filosofia rubezhka


Зарождение философии: где и когда- Возникла философия в VI в. до н.э. В это время одновременно на Западе (в Греции) и на Востоке (в Индии и Китае) возникает новый тип теоретических знаний, противопоставляемых традиционной мифологии.
Веды, 4 составные части Вед- 1) Ригведа – собрание 1017 гимнов, обращённых к ведическим богам; 2) Самаведа – описание правильного произнесения гимнов Ригведы; 3) Яджурведа – описание правильного ритуала, в котором произносятся гимны Ригведы; 4) Атхарваведа – собрание заклинаний, обращённые к богам, демонам, духам и т.п.
Проблема начала бытия в древнеиндийской философии: брахман и атман- Брахман и Атман вместе выражают одну из основных идей упанишад. Атман – индивидуальная душа, субъективное духовное начало, «Я». Брахман – универсальная, безличная мировая душа, основа бытия, объективное духовное начало, из которого возникает весь мир с его элементами. Под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь.
4 Сущность ортодоксальных учений в древнеиндийской философии- Древнеиндийская философия. Основные ортодоксальные учения
Веданта. В свою очередь она образует два направления:
Адвайта, не признающая никакой реальности в мире, кроме Брахмана – единой духовной высшей сущности;
Вишишта-адвайта, поклоняющаяся трем реальностям: материи, душе и Богу.
Миманса. Учением признается существование духовного и материального начал во вселенной.
Санкхья. В основе – признание во вселенной двух первоначал: духовного – пуруши (сознание) и материального – пракрити (природа, материя).
Ньяя. Учение говорит о существовании вселенной, состоящей из атомов.
Вайшешика. Обосновано на убеждении, что мир состоит из субстанций, обладающих действием и качеством. Все существующее подразделяется на семь категорий, а именно: субстанция, общность, действие, качество, присущность, особенность, небытие.
Йога. Согласно ему – основная цель человека и всех его поступков должна заключаться в полном освобождении от материального существования. Добиться этого можно, следуя йоге (созерцание) и войрагье (отрешенность и бесстрастие).
5 Сущность неортодоксальных учений в древнеиндийской философии Основные неортодоксальные школы:
Джайнизм.
Буддизм.
Локаята.
6 Астика в философии Древней Индии. Астика (санскр. от асти - он есть) - в Древней Индии обозначение религиозно-философских систем (даршан), разделяющих веру в существование трансцендентного мира, в жизнь после смерти и признающих авторитет Вед.
7 Настика в философии Древней Индии-         (санскр., от на асти — он не существует, его нет), в Др. Индии обозначение религ.филос. систем (см. Даршана) и отд. людей, отрицающих существование трансцендентного мира и не верящих в жизнь после смерти,
8 Понятие сансары в древнеиндийской философии- Санса́ра или самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».
9 Понятие кармы в древнеиндийской философии- Ка́рма, Ка́мма (санскр. कर्म, пали kamma — «причина-следствие, воздаяние», от санскр. कर्मन् karman IAST — «дело, действие, труд») — одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения
10 Локаята – основное материалистическое учение Древней Индии: основные идеи: о 4-х первоэлементах; гедонизм в трактовке смысла жизни- Локаята - материалистическое учение Древн. Индии. Самые ранние сведения о Л. содержатся в буддийских канонических текстах, Ведах и в древ-неинд. эпосе. По традиции возникновение Л. связывают с мифическим мудрецом Брихаспати.
11 Философия буддизма. 4 благородные истины буддизма. - Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так[1]: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — восьмеричный путь.
12 Страдание есть суть человеческой жизни по буддизму- «Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием
13 «Средний путь» - главная идея буддизма.- Главная идея буддизма - "Средний путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма""Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самос овершенствования, конечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.
14 Конечная цель человеческих усилий, освобождение по буддийскому учению. Нирвана в буддийском учении – это конечная цель существования индивида, его .... Освобождение от привязанностей к "делам и вещам
15 Философия конфуцианства. «Лунь юй». - Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни.
Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").
16 Управление на традициях, ритуале и добродетели – основной принцип учения Конфуция (Кун фу цзы). - Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:
• жить в обществе и для общества;
• уступать друг другу;
• слушаться старших по возрасту и по званию;
• подчиняться императору;
• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;
• быть человечным.
17 Основные понятия конфуцианства: жэнь, «шу», «ли», «чжун юн», «сяо».- сыновняя почтительность и братская любовь (сяо ти); верность и великодушие (чжун шу), "золотое правило" морали, гуманность (жень), знание (чжи), и мужество (юн).
18 «Благородный муж» – социальный идеал Конфуция.- Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная система образования и воспитания
19 Главная идея даосизма. Лао-цзы – основоположник даосизма. Понятия «дао», «у-вэй».- Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин".
2. Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:
• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.
20 Моизм и принцип «всеобщей любви».- Главным из них считается «принцип всеобщей любви и взаимной выгоды».
В учении моизма утверждается, что конфуцианское человеколюбие представляет собой корыстную любовь, основанную на привязанности по крови и приоритете родственных связей. Но такая любовь еще не является настоящей любовью. Истинное человеколюбие подразумевает равносправедливые отношения ко всем людям без различий по родственному или сословному признакам.
21 Легизм – философия сильной государственной власти. Философское учение китая - основной вопрос легизма (как и конфуцианства) - как управлять обществом - легисты выступают за то -чтобы управлять обществом путем государственного насилия - опирающегося на законы - то - легизм - философия сильной государственной власти
22 Характерные черты античной философии: космоцентризм, онтологизм, стихийная диалектика.- Космоцентризм – многополюсный мир
Стихийная диалектика мышления
Онтологизм – изучение бытия.
23 Представление о сущности человека характерное для античной философии. Человек– микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление. В качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность, связанная с постижением и космоса, и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом.
24 Милетская школа – первая материалистическая философская школа античной Греции. Основные представители. Фалес – основоположник Милетской школы. Философия Милетской школы
Фалес из Милета прославился тем, что много путешествовал. Родился в 638 г. до
н.э., умер в 548 г. до н. э. Известны его успехи в области математики,
геометрии, метеорологии и в области с/х. Ему приписано изобретению греч.
календаря. В 585 – предсказал солнечное затмение. На основе своих знаний Фалес
искал первооснову всего сущего. Его идеи перекликались с упанишадами. Фалес
из Милета основой всего сущего считал воду. Все остальное возникает путем
«сгущения» и «разрежения» этой первоматерии. Анаксимандр считал, что
Земля свободно парит в пространстве. Первым дал геометрическую модель
вселенной, первым изобрел географическую карту, отец эволюционной теории –
человек произошел от существ в воде. Искал первооснову – беспредельное (гр.
Апейрон) название подчеркнуло неопределимость космического начала (это не вода,
не воздух – это целое, безграничное в пространстве и во времени). Это
напоминало неисчерпаемость определения Абсолюта в ведах. Анаксимен
считал первоосновой воздух, разрежения которого приводят к возникновению огня, а
сгущения вызывают ветры – тучи – землю – камни.
25 Основная философская проблематика Милетской школы – вопрос о первоосновах всего сущего. «Архэ» и «стойхейон» у Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена.
26 Учение Гераклита о всеобщем изменении и противоречивости всего сущего. Принцип «пантареи» («все течет»). Философские идеи Гераклита
Гераклит первоосновой считал огонь, мир возникает из огня и опять сгорает
в огне, совершается это согласно судьбе. Центр. мотив его учения – принцип все
течет (ПАНТА РЕИ). Ход развития как течение реки в к-рую нельзя войти дважды. С
понятием судьбы тесно связано понятие ЛОГОСА (закона): все совершается по
логосу, к-рый вечен, всеобщ и необходим.
27 Проблема первоначала по Гераклиту. Гераклит - огонь;
28 Философия Пифагора – автора термина «философия». Первый принцип и первооснова мира по Пифагору. «Все есть число» Пифагор считал, что в основе мира — математические отношения. Космос — это упорядоченное, гармоничное целое, выраженное в числах. Круговое движение небесных тел демонстрировало, что эти тела подчиняются законам математики. Вещи исчезают, а математические понятия неизменны. Число придает вещам соразмерность и тайну. И мир, и душа человека имеют, в конечном счете, количественное измерение. Математика позволяет познать окружающий мир и позаботиться о своей душе. Забота о душе предполагает аскетический образ жизни и приобретение научных знаний. Благополучие человека состоит в согласии с самим собой.
29 Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон. школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название - Велия) на юге Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.), хотя до полного развития его довели в 5 в. до н.э. Парменид (р. ок. 515 до н.э.) и Зенон Элейский (р. ок. 490 до н.э.). Ксенофан подверг критике современный ему политеизм, провозгласив в своем дидактическом эпосе, что Бог - это вечное единство, пронизывающее Вселенную и управляющее ею силой своей мысли. Кажущийся монотеизм этого утверждения может быть примирен с его пантеистическим учением о единстве и вечности всего бытия, только если исходить из того, что Ксенофан отождествлял Единое с Богом. Это учение получило дальнейшее развитие и систематизацию у ученика Ксенофана, Парменида, который в собственном дидактическом эпосе О природе придал ему метафизическое звучание. Парменид - первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и изменение - лишь иллюзия. Истина пребывает в мысли, ощущения же ведут к ошибке. Бытие и небытие образуют фундаментальную оппозицию, они внутренне противоречивы, а поскольку небытие не существует, бытие едино и возникновение невозможно. Иными словами, мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Учение Парменида получило обоснование у его ученика Зенона, который полемизировал против абсурдности житейских представлений, усматривающих в вещах множественность, а именно становление и движение. Мелисс Самосский, младший современник Зенона, также отстаивал учение Парменида и пытался примирить элейскую и ионийскую школу, однако на нем элейская школа пресеклась. Элеаты первыми сформулировали метафизическую проблему бытия и становления, а через софистов и атомистов их влияние продолжалось вплоть до Платона и Аристотеля.
30 Понятие бытия как главная проблема философии Парменида. «Бытие есть, а небытия нет». Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение.
Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественное мысли. Основные его тезисы таковы:
Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление, и мыслимое[1] есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.
Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет.
Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.
У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара[2].
31 Антропоморфизм Ксенофана – представителя элейской школы. «Каков человек – таков его Бог». Он отвергал антропоморфизм по отношению к богам, считая, что люди создают богов по своему образу и подобию – «каков человек, таков и его бог». Ксенофан придерживался позиции пантеизма и, по его мнению, Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос. Он шаровидное, неподвижное, неизменное существо, не конкретно-чувственный образ, а понятийная конструкция.
32 Апории Зенона. яркий представитель субъективной диалектики – считал, что существует лишь то, что можно доказать. Он сформулировал 40 апорий (неразрешимых затруднений), многие из которых получили широкую известность. Так, его апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того чтобы пролететь эту половину, она должна пролететь половину половины. Таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движения и всегда будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как внутренняя противоречивость логических следствий из данной апории делает понятие движения «мнением», т. е. видимостью, а не реальностью.
33 Основатели атомистики – вершины античного материализма – представители школы Левкипп и Демкрит. Левкипп, родом из Милета, прибыл в Италию, в Элею около середины V в. до н.э., откуда проследовал в Абдеры, где основал школу, ставшую особенно известной при Демокрите, уроженце Абдер. Демокрит был немного моложе своего учителя, родился около 460г.дон.э. Ему приписывается множество сочинений, но в корпус текстов вошли и сочинения учеников его школы. Демокрит провел много лет в путешествиях, приобщаясь к разнообразным культурам. Атомисты подтвердили невозможность существования небытия, а также то, что нечто появляется как соединение того, что уже есть, а исчезает в случае распада. Но ими вводится решительно новое понятие, речь идет о "бесконечном числе тел невидимых по причине их малости". Эти тела неделимы, и потому они - "атомы", т.е. по-гречески то, что не делится. В определенном смысле эти атомы, невозникающие, неразрушимые, неизменные. Все вместе атомы образуют бытие в его полноте, различимы же между собой лишь по форме, или геометрической фигуре, а в качестве таковых поддерживают тождественность бытия в себе и для себя
34 Школа софистов - от физиса и космоса к проблеме человека. "Софист" - означающий "мудрый", искушенный, эксперт знания. софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества
35 Агностицизм софистов. «У каждого человека своя истина». Агностицизм софистов вытекал из их релятивизма - учения о том, что все в мире относительно; в гносеологии релятивизм означает, что истина относительна, что она полностью зависит от условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека; истина "у каждого своя", учили софисты, как кому кажется, так оно и есть. Софисты признавали лишь субъективные истины, которых действительно много, а объективную истину отрицали. Поэтому можно сказать, что их агностицизм был ограничен их гносеологическим релятивизмом. В учении софистов  он был дополнен релятивизмом нравственным: нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно - то и хорошо, то и благо. В области этики (учении о морали) агностицизм софистов перерастал в аморализм.
36 Философия Протагора. «Человек – есть мера всех вещей». Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".
Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:
• вне человеческого сознания ничего не существует;
• нет ничего раз и навсегда данного;
• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;
• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;
• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");
• окружающий мир относителен;
• объективное (истинное) познание недостижимо;
• существует только мир мнения.
37 Этический рационализм Сократа. «Добродетель есть знание». Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.
• любое знание есть добро;
• любое зло, порок совершается от незнания.
38 Философский девиз Сократа – «Знаю, что ничего не знаю».
39 «Майевтика» - философский метод Сократа, его суть. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название "майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.
40 Философия Платона – создателя системы объективного идеализма. Учение об идеях – «мир идей» и «мир чувственных вещей». Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы — Академии, основоположник идеалистического направления в философии.
Платон — первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются "Апология Сократа", "Парменид", "Горгий", "Федон", "Государство", "Законы".
Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.
2. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:
• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;
• окружающий мир ("мир вещей") также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;
• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);
• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;
• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна, и т. д.);
• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).
41 Учение Платона об идеальном государстве, главная цель которого достижение благой жизни. Социальная структура идеального государства по Платону. Правители – философы. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:
• все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;
• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;
• воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях;
• философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством;
• философы и воины не должны иметь частной собственности;
• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;
• не существует брака, все жены и дети общие;
• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен.
В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены.
42 Академия Платона. Академия Платона — религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н. э.).
Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу — Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).
Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и "вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.
43 Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.
В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:
• 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);
• 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;
• 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:
"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "История животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".
2. Философию Аристотель делил на три вида:
• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");
• практическую - о деятельности человека, устройстве государства;
• поэтическую.
Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.
3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".
Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др.
44 ПЕРИПАТЕТИЧЕСКАЯ ШКОЛА, Перипат, или Ликей – философская школа Аристотеля, основанная им в 334 в Афинах. Термин «перипатетик» происходит от слова peripatos – \rtlch«\ltrchкрытая галерея\rtlch»\ltrch, служившая местом для занятий. Здание галереи и прилегающая земля были приобретены в собственность для школы Теофрастом, другом и учеником Аристотеля (Теофраст был афинским гражданином, а Аристотель, будучи уроженцем Стагиры, не имел права приобретать частную собственность в Афинах). Название «Ликей» (Lykeion) является топонимом – так называлась занимаемая школой местность, издревле посвященная Аполлону Ликийскому.
45 Человек по определению Аристотеля. «Человек – политическое животное». Надо напомнить, что Аристотель являлся ярчайшим и одним из первых античных философов, создававшим серьёзные обзорные труды на тему общественного устройства ( см. "Политика", "Афинская полития" и т.д.). Как грек, он прекрасно понимал, что человек становится человеком только в рамках некоторой общности - некоего социума, воспитывающей среды.  Как существо, обладающее волей и интересами, человек в "нормальном" состоянии всегда стремится действовать в соответствии с первой и защищать последние. Эта деятельность, зачастую не всегда направленная на получение материальных благ (см. почёт, или, наоборот, остракизм) целью своей ставила создание благоприятной среды для существования человека и близкого ему социума путём принятия законов и создания условий их выполнения.  Это и есть политика.
46 Философия асоциальной свободы (вне общества) киников. Киники — одна из философских школ Древней Греции сократического периода.
Наиболее яркими представителями философской школы киников являлись Антисфен, Диоген Синопский, Кратет.
Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе.
2. Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:
• возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества);
• добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;
• отсутствие постоянного места жительства, скитания;
• паразитический образ жизни, попрошайничество;
• предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;
47 Философские идеи эпикуреизма: атомизм, этика, гедонизм. «Сад» Эпикура.
АТОМИЗМ — (от греч. atomon – неделимое) атомистика, учение о том, что все вещи состоят из самостоятельных элементов (атомов) и что все совершающееся основывается на перемещении, соединении и разъединении этих элементов.
ЭТИКА — [лат. ethica < гр. ethos обычай, характер] 1) совокупность принципов и норм поведения, принятых в данной эпохе и в данной социальной среде; учение о морали, нравственности
ГЕДОНИЗМ — (от греческого hedone удовольствие), направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения …
Сад Эпикура - это целый особый мир свободы дружбы и любви, мир беззаботного и уединённого размышления.
48 Философия стоицизма. Идеал человека в понимании стоиков.        Основными задачами стоической философии были: - Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.  - Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.  - Пробуждение в человеке голоса Совести.  - Воспитание веротерпимости и любви к людям.   - Воспитание чувства юмора.  - Умение применять все это на практике. Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.  Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла.
49 Воздержание от суждений («эпохе») - основная идея философии скептицизма. Основным учением античного скептицизма был постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения скептиков, равносильных суждений. Скептицизм сложился на основе идей, выработанных предшествующим развитием философии. Уже представители наивной диалектики первых греческих школ говорили о текучести всех вещей и явлений, об относительности качеств, воспринимаемых посредством чувств, об отсутствии оснований, которые делали бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями.
50 Основные принципы (основания) философии христианского средневековья: теоцентризм, креационизм, проведенциализм, их суть. Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения.Охарактеризуем их:Теоцентризм — это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог — духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой. Креационизм означает следующее: Бог — творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово — Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма.Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история — это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл.
51 Статус философии в западноевропейской философии средневековья - «Философия – служанка теологии, богословия». Средневековая оценка места и роли рационального, в частности философского, знания ярче всего выражена в утверждении, что "философия является служанкой богословия"(Эта формула часто приводится для характеристики средневековой философии. У средневековых мыслителей эта мысль находит различное словесное выражение; одним из первых её высказал Петр Дамиани: „Философия должна служить Священному Писанию, как служанка — своей госпоже" (PL, 145, 603). Отчетливое выражение этой мысли мы находим у Фомы Аквинского: „Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через Откровение. Притом же она не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам"
52 Бытийное отношение бога и человека в средневековой западноевропейской философии. Человек есть образ и подобие Бога.
Антропология и этика в средние века опирались на четыре христианских догмата: творение, грехопадение, искупление и воскресение, а также на античную философскую традицию понимания человека как «разумного животного». Двойственность средневекового сознания проявляется и при решении данной проблемы - проблемы человека. Бог создал человека, наделив его телом и душой. Единство этих двух составляющих придает человеку особый статус в мире - он выступает своеобразным посредником между царством духа и царством природы. Поэтому человек, с одной стороны, близок к Богу, с другой - сродни животным. Но в отличие от античной философии, которая ставила человека на первое место в природном царстве, средневековые мыслители считают, что человек как образ и подобие Бога находится как бы над природой, он пришелец из другого мира и находится здесь временно. Ибо он живет как бы в двух мирах - мире живых и мире мертвых.Житель средневекового мира не боялся смерти, он не делил свою судьбу на сейчас и потом, он не загадывал на годы вперед, а просто жил от воскресенья до воскресенья, ходил в церковь, слушал проповеди, молился, старался чураться дьявола и встречался с умершими так же легко, как мы встречаемся с давно забытыми приятелями.
53 Суть догматизма –как метода средневековой теологической философии. Методы философии включают в себя также и догматизм. Суть его сводится к восприятию окружающего мира через призму своеобразных догм. Эти догмы являются принятыми убеждениями, отступать от которых нельзя ни на шаг. Носят они абсолютный характер. Отметим. Что данный метод был присущ в первую очередь средневековой теологической философии. Сегодня практически никогда не используется.
54 Проблема соотношения веры и разума по Тертуллиану. «Верую, ибо нелепо». Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
55 Патристика и схоластика - 2 основных этапа и формы христианской философии.  
Основными этапами развития средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика - этап в истории философии, охватывающий период со II по VIII вв. Термин “патристика” (лат. patres-- отцы) обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых “Отцов Церкви” -- Августина Блаженного, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. Ранняя патристика (II -- III вв.) носит название апологетики. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, развивавшейся под влиянием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхождение добра и зла и т.д. Эпоху схоластики датируют VIII - XV вв. На этапе схоластики (греч. schola --ученая беседа, школа) в европейской философии происходила систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Цель схоластической философии заключалась в оправдании веры посредством разума, т.е. в рациональном обосновании веры в Бога и христианского вероучения. Представителями средневековой схоластики являлись И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скотт и Фома Аквински
56 Учение христианских отцов церкви. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.
57 Учение Аврелия Августина – христианского теолога, развивающего идея христианского платонизма. Основные идеи трактата «О граде Божьем» А. Августина. Аврелий Августин (Блаженный) (354 — 430) — христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного — "О граде Божьем" — на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики. Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда.
58Проблема универсалий (природы общих понятий) в схоластической средневековой философии. Номинализм и реализм в споре об универсалиях.
Отличительной чертой средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом, растянувшаяся на несколько столетий в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия реальным содержанием.
Представители реализма считают, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия – универсалии. Отсюда и название этого направления, не совпадающее с современным смыслом понятия «реализм». Раньше, утверждали они, существует «дом вообще», как своего рода идея дома, а затем уже единичные, конкретные дома как порождение общей идеи дома. Нетрудно заметить здесь мощное влияние учения об идеях Платона. К сторонникам реализма относят Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского и др.
Другое враждебное реализму направление средневековой схоластики – номинализм – настаивал на реальности единичных вещей, считая универсалии простыми копиями или именами, которые люди присваивают вещам. Нет «дома вообще», есть конкретный дом или их сумма, а название дано людьми для того, чтобы отличать один предмет от другого. К сторонникам номинализма относят Расцелина, Оккама и др.
За этим спором скрывалась чрезвычайно важная философская проблема, что чему предшествует: объективно существующие, чувственно воспринимаемые вещи общим идеям (номинализм) или, наоборот, идеи – вещам (реализм), движется ли наше познание от ощущений к понятиям или от понятий к вещам. В Новое время этот спор продолжился в борьбе эмпиризма с рационализмом.
59 Фома Аквинский – создатель томизма. «Сумма теологии», «Сумма против язычников». 5 доказательств существования Бога. Фома Аквинский (1225–1274) – самый видный философ-схоластик западного Средневековья, монах Доминиканского ордена, ученик знаменитого средневекового теолога Альберта Великого, канонизирован католической церковью (1323). Главный труд – «Сумма теологии». Под названием «неотомизм» учение Аквинского возродилось в XX в. и стало одним из наиболее значительных направлений современной католической церкви.
Основы философии Аквинского. Обоснование фундаментальных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Согласно ему высшая истина – это Бог или Божественная истина. Ее познание недоступно человеческому разуму, поэтому он должен принять ее на веру. Отсюда соотношение веры и разума таково, что предпочтение отдается вере.
Обоснование онтологических доказательств бытия Бога:
1) Бог – первопричина всего. Так как должна быть причина возникновения всего существующего, то этой причиной может быть только Бог, ибо все остальные причины могут быть опровергнуты;
2) Бог – перводвигатель, задающий движение всему. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог;
3) все происходящие вокруг нас изменения воспринимаются нами как необходимые или случайные. Но случайность – лишь недоступная нашему пониманию необходимость. Для Бога же случайности нет, поэтому необходимо признать его, чтобы понять происходящее;
4) разные вещи обладают разной степенью совершенства. Но тогда должен быть и абсолютный эталон совершенства, и он есть Бог;
5) все движется к определенной цели, и только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.
Обоснование первостепенной значимости Священного Писания. Священное Писание основано на знании, которым обладает Бог и которое призван познать человек через Богооткровение, поэтому Божественное знание выше научного.
Социальные проблемы решались Аквинским через утверждение о том, что государственная власть дана от Бога. Церкви должна отдаваться первостепенная роль в гражданском обществе, а власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – Римский Папа.
60. Монотеистическая религиозность как основа арабоязычной философии средневековья
61.Мутазилиты ("обособившиеся") также являлись исламскими философами, однако ряд положений их учения носил относительно материалистический характер. «Кто не мутазилит, того нельзя назвать верующим». В частности, мутазилиты:
• отвергали многие догмы (недоказуемые "исходные" истины) ислама о происхождении мира, человека, предопределенности судьбы и пытались объяснить проблемы с позиций рационализма и материализма;
• отвергали антропоморфные представления о Боге (согласно
которым Бог имел человеческий облик);
• отождествляли Бога и Вселенную;
• верили в силу и разум человека;
• считали, что человек способен познать окружающий мир с
помощью разума.
Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама. Представители школы мутакаллимов философски обосновывали религиозные догмы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов.
62.  Первым арабским философом, пролагавшим путь к аристоте-лизму, был разносторонний ученый Алъ-Кинди. Аль-Кинди в противовес сторонникам калама подчеркивал непреложность причинных связей.Таким образом подчеркивается значение математики и естествознания в деле обоснования философии, и путь научного познания противопоставляется спекуляциям му-, такалимов.
Аль-Кинди признает четыре вида разума: вечно действующий, ♦активный разум», «пассивный»,' или страдательный, «приобретенный» и «демонстративный». На место десяти категорий Аристотеля он выдвигает пять «прасубстапций»: материю, форму, движение, пространство и время.'
Научные занятия Аль-Кинди совмещал с астрологией, состав лял гороскопы на продолжительность халифата и писал о значо^ нии примет.Аль-Кинди скептически относился к корану. «В нем нет порядка, стиля, изящества или тонкости композиции. С начала до конца он полон противоречий, одна сентенция уничтожает другую* а целое младенчески слабо».
63.Восточный аристотелизм, восточный перипатетизм — средневековая мусульманская философия IX—XII веков, опирающаяся на авторитет Аристотеля. Явилась опосредующим звеном между перипатетиками и аверроизмом. Представителями этого направления были: Ал-Кинди, Ибн Сина, Фараби[1], Ибн Рушд. Одной из особенностей восточного аристотелизма был теоцентризм, что проявлялось в его совмещение с неоплатонизмом. Однако Бог скорее понимался как вечный двигатель, существующий при вечной материи.
Аль-Фараби первым попытался концептуально решить вопрос о соотношении философии и религии. Философия и религия, согласно мнению Второго учителя, как называли аль-Фараби («Первым учителем» считался Аристотель), возникают после того, как люди, овладев «практическими искусствами», стремятся понять причины окружающих вещей. Направленная на удовлетворение этого желания мысль проходит в своем развитии ряд ступеней, возвышаясь от менее достоверных знаний к более достоверным. Эти ступени сопровождаются рассуждениями, соответствующими риторике, софистике, диалектике и аподейктике. Люди приобщаются к истинам двумя путями: с помощью собственно аподиктических рассуждений и посредством диалектических, риторических или поэтических речений.
Ал-Кинди К наиболее известным его концепциям относятся концепция пяти прасубстанций (материи, формы, движения, места и времени) и концепция четырёх видов разума:
деятельного — всегда находящегося в актуальном состоянии;
потенциального — находящегося в состоянии лишённости;
перешедшего в актуальное состояние — находящегося в состоянии обладания, ввиду чего он именуется разумом по обладанию — ал-акл би-л-малака; примером тому может служить врач, сведущий в медицине, но не практикующий;
проявляющегося — функционирующего, наподобие практикующего врача.
Ибн СинаПомимо «Книги исцеления» Ибн Синой были написаны и менее пространные энциклопедические работы — «Книга спасения», «Дар» и «Книга знания» (последняя — на родном для философа языке фарси). Кроме того, он является автором «канона медицины», представляющего собой свод накопленных к тому времени медицинских знаний, а также собственных наблюдений как практикующего врача.
Учение Ибн Рушда о соотношении философии, теологии и религии обобщило накопленный испано-арабскими философами опыт, который свидетельствовал о невозможности к.-л. «истинной религии». Одним из ключевых утверждений Ибн Рушда является утверждение, что оба — «философ и рядовой верующий» — могут быть счастливы, но каждый по-своему. Для мусульманского мыслителя истина едина как для философов, так и для «широкой публики», а разница вызвана лишь способами ее постижения. Ибн Рушд считал, что религия является необходимой основой интеграции человеческого коллектива. Без такой основы невозможно приобрести ни нравственных, ни теоретических добродетелей. Религия необходима потому, что рассчитана на всех, общедоступна и направлена на поддержание в обществе определенных нравственных норм и добродетелей, являющихся основой для развития научных знаний и обретения теоретических добродетелей.
Энциклопедическая образованность как черта представителей восточного перипатетизма.
64. Согласно Аль-Фараби, существует шесть принципов вещей:1) божественный принцип, или первая причина, 2) вторичные причины, или небесные сферы, 3) активный интеллект, 4) душа, 5) форма, 6)абстрактная материя. Эманация нисходит от высших сфер к низшим. аль-Фараби разработал стройную теорию общественного устройства.
Во главе добродетельных городов находятся правители-философы, выступающие одновременно и в роли предводителей религиозной общины. В добродетельных городах стремятся к достижению истинного счастья для всех жителей, господствует добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Добродетельным городам Фараби противопоставляет невежественные города, правители и жители которых не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а уделяют внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству.
65.Фалсафа является греческим заимствованием, обозначающим “философию”. «Наука” это латинское обозначение “философии”.
Разделы философских наук
Эти науки, по отношению к поставленной нам цели, могут быть разделены на шесть разделов
(1) математика
(2) логика
(3) физика (Объектом этой науки является изучение тел, составляющих вселенную: небо и звёзды и затем простые элементы, такие как воздух, земля, вода, и сложные тела животные, растения и минералы, причины их изменений, развития и смешания) также включает медицину
(4) метафизика
(5) политика
(6) моральная философия (этика)
Начиная с девятого века, благодаря Халифу аль-Маму́ну и его последователю, среди арабов была распространена греческая философия, а школа перипатетиков также начала находить представителей среди них, например, ал-Ки́нди, аль-Фараби, ибн Синна (Авиценна) и ибн Рушд (Аверроэс), фундаментальные принципы всех их критиковались мутакаллимами. Другое течение, представленное Братьями чистоты, использовало аристотельский язык для развития  фундаментального неоплатонического и неопифагорейского мировоззрения.
Во время халифата Аббасидов, ряд мыслителей и учёных, в том числе  гетеродоксальных мусульман и немусульман, сыграли роль  в передаче греческого, индийского и прочего предисламского знания на христианский запад. Они внесли свой вклад в известность Аристотеля в христианской Европе.. Три теоретических мыслителя аль-Фараби, ибн Синна (Авиценна) и ал-Ки́нди соединили аристотелизм и неоплатонизм с другими идеями, внесенными через ислам.
Из Испании, арабская философская литература была переведена на  иврит и латынь, внося вклад в развитие современной европейской философии.
66. ДВОЙСТВЕННАЯ ИСТИНА — термин, обозначающий теорию, согласно которой описание, или описательное высказывание, может быть истинным при одном его основании (т.зр., с которой нечто описывается) и ложным при др. основании. Данная теория сложилась в Средние века, когда обнаружилось, что некоторые положения философии Аристотеля противоречат догмам христианства и ислама. Это затруднение попытались преодолеть с помощью учения о разделении филос. и богословских истин: истинное в философии может быть ложным в теологии, и наоборот. Теории Д.и. придерживались Ибн Рушд (Аверроэс) и его последователи, номиналисты И. Дунс Скот и У. Оккам и др. Широкое распространение учения об истинности некоторых описаний в теологии и ложности их в философии или др. областях знания получило в эпоху Возрождения (П. Помпонацци, падуанская школа аверроистов и др.). Стремясь отграничить научное исследование от теологических рассуждений, этого учения придерживался позднее Т. Галилей. Обычно теория Д.и. истолковывается узко, как касающаяся лишь взаимных отношений истин философии и теологии. При широком истолковании эта теория относится ко всем описаниям, независимо от области знания, в которой они получены.
Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126-1198) – является последним крупным представителем арабо-язычного перипатетизма, с которым на протяжении всего средневековья в мусульманском мире связывали сам термин «фальсафа» (философия).
Аверроэс отстаивает «теорию о двойственной истине» - сделать науку и философию самостоятельными, избавить их от церковной опеки. Полная истина лишь одна – это истина философская.
67. Суфи́зм (также суфийский ислам или тасаввуф (араб. تصوف‎‎), предположительно от арабского «суф» (араб.صوف‎‎) — шерсть[1][2]) — мистическое течение в исламе, одно из основных направлений классической арабо-мусульманской философии.
68.В 1091–1095 гг. из-под его пера вышли две фундаментальные работы: «Намерения философии» и «Самоопровержения философов», составившие настоящую эпоху в истории философской и богословской мысли мусульманского Востока. Цель, поставленная им в этих трактатах, была очень важной и трудной: дать опровержение античной греческой философии (прежде всего, Аристотеля), которая на Востоке стала основой для материалистических философских систем известных мыслителей аль-Фараби и Ибн Сины (в отличие от Запада, где ее удалось успешно приспособить к нуждам христианской теологии). Влияние этих философов на умы в то время было настолько велико, что мусульманские богословы уже не могли не обращать на это внимания. Следовало дать достойный ответ врагам веры и защитить религию. Сложность, однако, состояла в том, что сражение с материалистами предстояло вести на их собственном поле, т.е. для опровержения философии надо было прибегнуть к аргументации и логике самой философии. Для этого аль-Газали должен был во всех деталях изучить сам предмет спора, чтобы «можно было встать вровень с наиученейшими из ее (философии) представителей, а затем, оставив их позади себя и превысив своими познаниями степень их учености, заниматься такими глубокими проблемами этой науки, о которых представители ее не имеет даже никакого понятия». Поставив себе целью опровергнуть философов, аль-Газали «с засученными рукавами взялся за книги и принялся усердно штудировать эту науку». При этом он опирался только на прочитанное и не прибегал к помощи каких бы то ни было наставников или учителей. К этим занятиям он прибегал в часы, оставшиеся от писания книг и чтения лекций по мусульманскому праву студентам.
69. Характерные черты мировоззрения и философии эпохи Возрождения: эстетизм, антропоцентризм, гуманизм, поиск индивидуальности.
Гуманизм - понимается воззрения признающие ценность человека как личность. Его права на свободу, самовыражения, счастья и развития. Проявилось это прежде всего в критике схоластики, появлении нового нравственного идеала. Схоластика вершину нравственного совершенства видела в его сопричастности богу (для чего осуществлялся аскетический подвиг). Представители гуманистического направления: Данте Алигьери, Франческа Петрарка, Лоренцо Валла.
Антропоцентризм - особое внимание к человеку. Воспевание его величия, возможностей, жизнеутверждающий характер и оптимизм.
Эстетизм культ красоты
Эстетика – это раздел философии изучающий закономерности чувственного освоения действительности, о сущности и формах творчества по законам красоты.
Эстетический и этический идеал Ренессанса – это образ свободного универсально-творческого человека, который создаёт сам себя. Кружок Humana studia – ренессансный гуманизм. Гуманисты отказываются от схоластики, изучают точные науки. Искусство воспринимается и изучается через призму науки.
Как это ни парадоксально, идея "индивидуальности" была неизвестна всем традиционалистским обществам, включая и греко-римскую античность. Само это слово "индивидуальность", как и слово "личность", появилось каких-то двести-триста лет назад. Когда говорили об индивидуальности, то имели в виду экземплярного человека, четкую биосоциальную данность. Утверждалось, что люди не похожи друг на друга не только из-за физических отличий. У них различны также темперамент, нравы и склонности. Отсюда рождалось стремление каким-то образом упорядочить это множество.
70. «Человек – творец, художник»; преобладание эстетического начала человека над нравственным - понимание характерное для философии Ренессанса.
Вся культура Возрождения проникнута культом красоты (эстетизмом), это характерно и для философии, которая видит свою задачу в поиске гармонии во всем – в природе, человеке, обществе. В качестве идеала выступает Античность (общество, человек, искусство), культ героя, творца.
Эпоха Возрождения в целом ориентирована на искусство, и центральное место в ней занимает культ художника-творца. Художник подражает божественному творчеству, но ищет опору в своей душе, теле (культ красоты — Боттичелли, Леонардо да Винчи, Рафаэль). В эту эпоху особенно почитались разносторонность развития и дарования. Например, о широте интересов и гуманизме Леона Баттиста Альберти свидетельствуют даже названия его работ: «О зодчестве», «О живописи», «О семье», «О ведении домашнего хозяйства».
71.Человек как основная проблема философии гуманистов Ренессанса. Величие и могущество человека – сущность гуманизма ренессанса
Искусство и литература Возрождения были гуманистическими в том смысле, что они «реабилитировали» человека, утверждали его права на чувства, на мысль, воспевали не небесную, а земную любовь, красоту человеческого тела.
Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений — человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.
72.Основные представители итальянского гуманизма.
Представителями итальянского гуманизма были: Данте Алигьери,Франческо Петрарки,Лоренцо Валла.
Свое гуманистическое мировоззрение Данте Алигьери изложил прежде всего в бессмертной «Комедии» 4, затем в трактатах «Пир» и «Монархия». Христианскую догматику Данте принимает как неизменную истину, однако дает новое изложение отношения божественного и человеческого. Он не противопоставляет эти начала, но видит их во взаимном единстве. Бога нельзя противопоставлять творческим силам человека. Человек детерминирован двояким способом: с одной стороны, богом, с другой — природой. К блаженству, таким образом, ведут два пути: философское поучение, т. е. человеческий разум, и «духовное поучение», исходящее от святого духа. Гуманизм Данте антиаскетичен, он полон веры в силы человека. Человек сам ответствен за свое благо, решающим здесь являются его личные качества, но ни в коем случае не богатство или унаследованное положение
Франческо Петрарка (1304—1374) считается «первым гуманистом», его называют «отцом гуманизма». Данте еще принимал «вечность» в понимании схоластов, Петрарка же ее полностью отвергает. Его полемический трактат «О собственном незнании и незнании других» направлен против аверроизма, а учение о двойственной истине существенно отличается от анти-аверроистской полемики Фомы Аквинского, которого он, впрочем, вообще в своем трактате не упоминает. Интересовали Петрарку прежде всего внутренние, этические проблемы человека, что является признаком индивидуализма эпохи Ренессанса. В философском диалоге «Моя тайна» он вскрывает глубочайшие внутренние конфликты человека и способы их преодоления. Творчество Петрарки отличается земным характером, полным пониманием радостей и страстей человека
Лоренцо Валла. Он отвергал схоластическую логику, выдвигая против нее риторизм Цицерона как способ, помогающий человеку по-новому мыслить и дискутировать. В этике Валла близок к эпикуреизму и предпочитает его стоицизму. Он подчеркивает естественность человека, полагает, что добродетельным является все, что относится к жизненно важному инстинкту самосохранения, поэтому никакое наслаждение не является безнравственным. Этика Баллы является индивидуалистической. Большое значение имеет и то, что обновление и оживление эпикуреизма возвращают в философское сознание эпохи забытый античный атомизм.
73. Франче́ско Петра́рка (итал. Francesco Petrarca, 1304—1374) — итальянский поэт, глава старшего поколения гуманистов, один из величайших деятелей итальянского Проторенессанса, ученик Варлаама Калабрийского.
Петрарка родился 20 июля 1304 года в Ареццо, где нашёл себе убежище его отец, флорентийский юрист Пьетро ди сер Паренцо (прозвище Петракко), изгнанный из Флоренции — одновременно с Данте — за принадлежность к партии «белых». После долгих скитаний по небольшим городам Тосканы родители девятилетнего Франческо переселились в Авиньон, а затем его мать — в соседний Карпантра.
Во Франции, Петрарка поступил в школу, научился латинскому языку и проявил интерес к римской литературе. Окончив обучение (1319), Петрарка по желанию отца начал изучать право, сначала в Монпелье, а потом в Болонском университете, где оставался до смерти отца (1326). Но юриспруденция совсем не интересовала Петрарку, который всё более и более увлекался классическими писателями.
По выходе из университета он не стал юристом, а был посвящён в священники, чтобы найти средства к жизни, так как по наследству от отца он получил только рукопись сочинений Вергилия. Поселившись в Авиньоне при папском дворе, Петрарка вступил в духовное звание и сблизился с могущественной фамилией Колонна, один из членов которой, Джакомо, был его университетским товарищем, а в следующем году (1327) впервые увидел Лауру, неразделённая любовь к которой составила главный источник его поэзии и послужила одной из причин его удаления из Авиньона в уединённый Воклюз.
Петрарка также известен первым официально зарегистрированным восхождением (со своим братом) на вершину Мон-Ванту, состоявшимся26 апреля 1336 года, хотя известно, что до него вершину посещали Жан Буридан и древние жители этой местности[1].
Покровительство Колонна и литературная известность доставили ему несколько церковных синекур; он приобрёл домик в долине речки Сорги, где с перерывами прожил 16 лет (1337—1353). Между тем письма Петрарки и его литературные произведения сделали его знаменитостью, и он почти одновременно получил приглашение из Парижа, Неаполя и Рима принять коронование лавровым венком. Петрарка выбрал Рим и был торжественно венчан на Капитолии лавровым венком (1341).
Прожив около года при дворе пармского тирана Аццо ди Корреджио, он снова вернулся в Воклюз. Мечтая о возрождении величия древнего Рима, он стал проповедовать восстановление римской республики, поддерживая авантюру «трибуна» Кола ди Риенци (1347), что испортило его отношения с Колонна и побудило переселиться в Италию. После двух продолжительных путешествий по Италии (1344—1345 и 1347—1351), где он завязал многочисленные дружеские связи (в том числе с Боккаччо), Петрарка навсегда покинул Воклюз в 1353 году, когда на папский престол вступил Иннокентий VI, считавший Петрарку волшебником, ввиду его занятий Вергилием.
Отклонив предложенную ему кафедру во Флоренции, Петрарка поселился в Милане при дворе Висконти; исполнял разные дипломатические миссии и, между прочим, был в Праге уКарла IV, которого посещал по его приглашению ещё во время его пребывания в Мантуе. В 1361 году Петрарка оставил Милан и после неудачных попыток вернуться в Авиньон и переселиться в Прагу поселился в Венеции (1362—1367), где жила его незаконнорождённая дочь с мужем.
Отсюда он почти ежегодно предпринимал продолжительные путешествия по Италии. Последние годы жизни Петрарка провёл при дворе Франческо да Kappapa, отчасти в Падуе, отчасти в загородной деревеньке Арква, где и умер в ночь с 18 на 19 июля 1374 г., не дожив одного дня до своего 70-летия. Его нашли утром за столом с пером в руке над жизнеописанием Цезаря. На местном кладбище красуется памятник из красного мрамора, поставленный поэту его зятем Броссано, бюст же воздвигнут в 1667 году[2].
74.Идеи Эпикура
Если свое аскетичное поведение киники считали воплощением мудрости, то прямо противоположный идеал мудрого поведения предложил философ Эпикур (341/340-270 до н. э.) - основоположник эпикуреизма. Занимаясь с 14 лет науками, Эпикур ознакомился с атомистическим учением Демокрита, общался с платоником Памфилом, возможно слушал тогдашнего главу платоновской Академии Ксенократа. Зарабатывая на жизнь преподаванием, поначалу в городах Малой Азии, а затем в Афинах, Эпикур основал свою собственную школу под названием "Сад Эпикура". На воротах этого сада была надпись: "Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо". Из трехсот сочинений Эпикура до нас дошли только три послания: к Геродоту, Пифоклу и Менекею, работа под названием "Максимы" и ряд фрагментов.
По сути Эпикур развивал идею, выдвинутую еще киренаиками об удовольствии как принципе практической жизни. Но он постарался дать материалистическое обоснование этому принципу, заимствуя у Демокрита его атомистическое учение. Естественно, что атомизм Демокрита и Эпикура обладают существенными отличиями. Во-первых, Демокрит был сторонником жесткого детерминизма в объяснении движения атомов. В противоположность ему, Эпикур приписывает атомам в их движении самопроизвольные отклонения - так называемые "клинамена". Демокрит, как мы знаем, случайности в природе не допускал. Но если невозможна случайность, то невозможна и свобода. А именно она прежде всего заботила Эпикура. Проблема свободы в философии выступает на передний план именно тогда, когда ее степень в существующем обществе значительно уменьшается.
Во-вторых, в отличие от Демокрита, Эпикур интересуется не столько объектом, сколько субъектом. Объяснение устройства мира подчинено у него выработке линии поведения человека. И в этом по-своему выразился дух эллинистической эпохи. Соответственно физика у Эпикура подчинена этике. Ей же подчинена логическая часть его учения под названием "каноника". Говоря о правилах познания мира, Эпикур исходит из того, что истинное знание дается нам чувствами, тогда как ложь и ошибки происходят из прибавлений разума. Провозгласив удовольствие принципом человеческой жизни, Эпикур распространяет эту идею и на теорию познания, которая у него, в отличие от рационалиста Демокрита, имеет явно выраженный эмпирический характер.
Итак, в противоположность Демокриту, Эпикур отдает предпочтение в познании не разуму, а чувствам. Но при этом он признает, что образы восприятия также способны обретать фантастический вид. И это связано у Эпикура с тем, что чувственный образ, двигающийся к человеку от вещи, попадает не в орган чувств, а внедряется в поры тела. Так им уточняется учение Демокрита об "эйдолах". Кроме того, в своей канонике Эпикур выделяет так называемые "предвосхищения", которые на основе предшествующего опыта подсказывают нам истину в ситуации неясных восприятий. От них отличаются "претерпевания", которые, по мнению Эпикура, должны подталкивать нас к истине посредством удовольствия и страдания.
Эпикур говорит о некоем тройственном пути к истине на основе чувственного познания. Что касается общих понятий, то у Эпикура они тождественны с обобщающими опыт "предвосхищениями". Таким образом, логическая культура античной классики оказывается у него по сути утраченной. Разум, согласно Эпикуру, занимается лишь значениями слов, а не действительностью. При этом Эпикура совсем не смущает то, что атомное строение мира не может быть напрямую постигнуто нашими чувствами. А тогда непонятно, откуда проистекает аподектический, т. е. необходимый характер всех его утверждений о свойствах атомов и пустоты.
75.Натурфилософия и пантеизм
Натурфилософия часто носила пантеистический характер (пантеизм – всебожие). Прямо не отрицая существования Бога, натурфилософия отождествляла его с природой, как бы возвращая его из потустороннего (трансцендентного) мира. Природа вновь, как и в античной философии, выступает в качестве активного начала, причины всех вещей, явлений. Наиболее видными представителями натурфилософии были: кардинал, ученый и философ Н. Кузанский; ученый и философ Джордано Бруно. Н. Кузанский (1401-1461 гг.) высказал положение «Единое есть всё», то есть Бог во всем. Это и есть пантеизм. Он высказал ряд диалектических идей, прежде всего идею о том, что источником движения и развития являются внутренние противоречия, присущие тем или иным явлениям. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества, безграничность познавательных возможностей человека. Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548-1600 гг.). Он отбросил все церковные догматы сотворения мира о «якобы» имевшем место начале мира и о его грядущем конце. Он развил гелиоцентрические идеи Н. Коперника, согласно которым планеты Солнечной системы вращаются вокруг Солнца. Тем самым опровергалась идея Птолемея о Земле как о центре Вселенной. Бруно утверждал, что во Вселенной существует бесконечное множество миров (галактик). Эту идею он разил в работе «О бесконечности, Вселенной и мирах». Он признал всеобщую одушевленность материи, она, по его мнению, есть живое и активное начало. Его Бог – это Вселенная, одновременно творящая и творимая. В последствии натурфилософия активно опиралась на механику Г. Галилея, Кеплера, И. Ньютона.
76)Гелиоцентризм
ГЕЛИОЦЕНТРИЗМ(от греч. helios — солнце, ge — земля и лат. centrum — центр) — два противопол. представления о солн. системе и о месте Солнца и Земли во вселенной.
Научное, гелиоцентрич., представление, по которому вокруг Солнца, находящегося в центре системы, вращаются Земля и др. планеты, возникло в форме догадок в древности, напр,, в Др. Греции у пифагорейцев, Аристарха Самосского (IV —нач. III в. до н. э.). По ошибочному же гео-центрич. представлению, к-рое долгое время было общераспространенным вследствие своей кажущейся очевидности. Солнце вращается вокруг Земли. Геоцентризм в Др. Греции находил ложное обоснование у Аристотеля, строившего свое учение о совершенстве небесного мира на идее, по к-рой вокруг Земли как центра происходит равномерное движение концентрич. сфер с неподвижно прикрепленными к ним небесными телами. Учение Аристотеля было дополнено Клавдием Птолемеем (II в ) в трактате «Альмагест». Согласно Птолемею, небесные тела совершают равномерные круговые движения по эпициклам, а эпициклы скользят по большим кругам-дефферентам, почти в центре к-рых находится Земля. Наивный геоцентризм издавна входит также в состав религ.-библ. представления о мире и об «особом» положении человека в нем (см. Антропоцентризм). Поэтому ошибочное учение Птолемея, которое можно было использовать для богосл. обоснования библ. текстов, оказалось фактически догматизировано, закреплено христ. церковью. В силу этого сторонники гелиоцентризма подвергались преследованиям, объявлялись еретиками. Освобождение науки от ре-лиг.-геоцентрич. представлений осуществлялось ценой больших усилий и жертв. Однако, добывая истину о солн. системе в борьбе с религией и церковью, наука нанесла им колоссальный урон.
Начало совр. гелиоцентризму положил в эпоху Возрождения великий польский ученый-материалист П. Коперник. Неизбежная ограниченность его гелиоцентризма (Солнце он считал абс. центром вселенной, а движение планет — равномерным и круговым) впоследствии была преодолена. Дж. Бруно принадлежала идея бесконечности вселенной и отсутствия к.-л. абс. центра в ней (Солнце представляет собой центр лишь нашей солн. системы). И. Кеплером были открыты осн. матем. законы движения планет и эллиптич. характер их орбит. Г. Галилей и И. Ньютон дали первое физ. обоснование движению планет, показали прямую зависимость этого движения от сил тяготения и законов механики. Эти научные выводы получили впоследствии новое развитие в общей теории относительности А. Эйнштейна, согласно к-рой физ. пространство состоит в зависимости от скорости движения космич. объектов, от строения материи, сил тяготения (гравитации), а поэтому и характеристики расстояний, орбит и т. п. не остаются абсолютно неизменными для любого участка вселенной, их вычисление зависит от системы отсчета. Относительными и органически связанными с пространством оказываются также временные характеристики мира, временные представления о нем, как показал советский ученый А. А. Фридман.
Превратно толкуя выводы теории относительности, фидеистически мыслящие астрономы и философы нередко утверждают теперь, что системы Птолемея и Коперника равноценны и имеют равное право на существование. Однако наука не дает действит. оснований для подобных заявлений. Относительность наших знаний о мире вовсе не лишает их определ. достоверности, истинности. Объективная, хотя и относительная, истинность представления о вращении Земли и других планет солн. системы вокруг Солнца, а также вокруг собственных осей получила уже практич. подтверждение в успешных расчетах и проведении космич. полетов ракет в пределах солн. системы. Совр. наука требует не отказа от гелиоцентрич. представлений, а лишь определения границ их правильности и уточнения их места в знаниях о вселенной, в научной космологии. Несостоятельность геоцентрич. понимания мира не означает, т. о., неизменности прежних гелиоцентрических представлений со времен Аристарха Самосского или Коперника. В настоящее время эти представления существенно изменили свою форму, они развиваются, дополняются, совершенствуются в соответствии с новыми успехами науки. Достижения науки все полнее раскрывают картину мира, увеличивают власть человека над природой и тем самым обнаруживают полную несостоятельность фантастич. вымыслов религии о мире, в частности о солн. системе.
77. Никколо Макиавелли был секретарем Флорентийской республики, видным дипломатом, трезвым и осторожным политиком. Основные моменты философии Макиавелли таковы: политический реализм, новая концепция добродетели государя, возвращение к началам, как условие восстановления и обновления политической жизни.
Самыми популярными работами Никколо Макиавелли являются: "Государь", "Рассуждения на первые десять книг Тита Ливия".
Реализм - это принцип жестокой трезвости. Монарх может оказаться в таких условиях, которые потребуют крайне жестоких и бесчеловечных мер. Крайнее зло требует крайних мер, поэтому следует избегать в любом случае половинчатости и компромиссов, которые ничему не послужат, а напротив, только крайне вредны.
Человек сам по себе ни хорош, ни плох. Следовательно, политик не может полагаться на положительное в человеке, но должен, принимая во внимание и отрицательное, действовать в соответствии с ними. Не нужно бояться показаться устрашающим. Конечно, идеальный государь должен в одно и то же время быть обожаемым и внушающим страх, но эти вещи трудно совместимы, а поэтому государь выбирает наиболее эффективный способ.
Государь должен быть добродетельным, но добродетель политическая, по Макиавелли, совсем не то, что добродетель христианская.
"Добродетель - это сила и здоровье, хитрость и энергия, возможность предвидеть, планировать, принуждать, она есть сильнейшая воля, которая ставит плотину полному разливу событий..., людьми управляет малодушие, неверность, алчность, безумие, непостоянство в намерениях, невыдержанность, неумение страдать ради достижения цели..., едва только палка или плеть выпадает из рук повелителя, тотчас же порядок нарушается, подданные бросают и предают своего государя.
Но политическим идеалом Макиавелли был все-таки принцип организации государства по типу Римской республики, основанной на свободе и добрых обычаях.
Доктрину Никколо Макиавелли часто сводят к формуле "цель оправдывает средства". Она вряд ли справедлива по отношению к автору "Государства". Этот принцип имеет более позднее, иезуитское происхождение. Макиавелли его никогда не формулировал, он не вытекает из всего контекста его творчества. На самом деле, это изречение принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом ордена иезуитов и соответственно основой их морали (см Великович Л. Н. Черная гвардия Ватикана. М., 1985). "
78.
Томас Мор (1478–1535) – английский юрист, философ, политический деятель. Главное произведение: «Весьма полезная, а также и занимательная, поистине золотая книжица о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». Отсюда появление термина «утопизм». Данный термин употребляется для обозначения нереальных социальных проектов по улучшению общества либо любых нереальных, утопических идей и мечты. В переводе с греческого это слово означает «место, которого нет».
В начале книги Мор обращает внимание на существующее неравное социальное положение сословий в Англии, причина которого – обезземеливание крестьянства, политика огораживаний. Далее в книге в красочных тонах рассказывается, как прекрасна и счастлива жизнь на острове Утопия, где нет частной собственности и все принадлежит всем. Там все трудятся (при этом рабочий день не превышает 6 ч), денег нет вообще.
По своему государственному устройству Утопия представляет федеративную республику, которая состоит из 54 городов, представители этих городов заседают в сенате. В каждом из городов проживает около 6000 семей. Все государственные должности в Утопии выборные, а все важные дела городов решает народное собрание. В Утопии разрешены любые религии и секты, только религиозный фанатизм находится вне закона. Что касается атеизма, то он не приветствуется, так как безбожие нельзя допускать.
Основная задача должностных лиц острова состоит в том, чтобы никто не уклонялся от работы. За преступления в Утопии не карают строго. Человек обращается в рабство на время, совершает полезные для общества работы.
Мор не является апологетом индивидуальной свободы. Личные интересы он предполагал подчинить общественным. В частной собственности он видел причину социальных бедствий и препятствие на пути к идеальному обществу.
79. Томмазо Кампанелла - крупный представитель возрожденческой натурфилософии, автор утопии «Город Солнца»
Город солнца – прекрасное, совершенное государство, где господствуют философы-священники во главе с Метафизиком. Город солнца – это социально однородное общество, которое ведет общинный образ жизни и где исповедуется простая и рациональная религия. В этом обществе нет места для частной собственности и семьи, потому что детей воспитывает государство. Установлен обязательный четырехчасовой труд. Хозяйственной единицей является не семья, а мастерская (или бригада). Кампанелла возражает против применения рабского труда. Но жизнь в Городе солнца еще более регламентирована, чем в Утопии. Все носят одинаковую одежду, одинаково питаются, одновременно начинают и завершают работу и т. д.
80) Философия Реформации имела своей целью реформу католицизма, демократизацию Церкви, установление более справедливых отношений между Богом, Церковью и верующими
Основоположником Реформации считается доктор богословия Мартин Лютер (1483 - 1546). 31 октября 1517 года на дверях Виттенбергской замковой церкви в Германии им были прибиты 95 тезисов против индульгенций, что положило начало идеологической (а в ряде стран и вооруженной) борьбе против католицизма.
Основные идеи М. Лютера сводились к следующим:
• общение между Богом и верующими должно происходить напрямую;
• между Богом и верующими не должно быть такого посредника, как католическая Церковь;
• необходимо упрощение обрядов;
• церковь должна стать демократичной, а обряды — понятными людям;
• необходимо уменьшение влияния на политику других государств со стороны Папы Римского и католического духовенства;
• должен быть восстановлен авторитет государственных институтов и светской власти;
• дело служения Богу — не только профессия, которую монополизировало духовенство, но и функция всей жизни верующих христиан;
• необходимо освободить культуру и образование от засилья католических догм;
• необходимо запретить индульгенции.
81. Наукоцентризм-
типмировоззрения, ориентирующийсянанаукукакосновуконструированиямировоззренческойсистемы
XVI - XV11 века - время, обозначившеекрупныепеременывжизниЕвропы.Сдвигивобразежизни, системеценностей, духовноммироощущении - всеэтонашлосвоеотражениевновойпроблематикеистилефилософии.
Важнымсобытием, определившимхарактеринаправленностьфилософскоймысли, сталанаучнаяреволюция.
ЕеначалобылоположенооткрытиямиН.Коперника, И. Кеплеpa, ТиходеБраге, Г. Галилея, азавершениевыпалоНьютону.Философиядолжнабылаосознатьсмыслимасштабпроисходящихперемени, отвечаяходусобытийввестисовременниковвновыймир, мирсинымместоположениемсамогочеловекавегоотношениикприроде, обществу, самомусебеиБогу.Новыйдуховныймирвыстраивалсяиобживалсялюдьмиструдом, вконфликтахистолкновениях.Освобождениеотвластипрежнихтрадициитребоваломужества, усилийизначительноговремени.Прошлоесказывалосьинатех, ктопрокладывалпутивэтотновыймир.
82. Ф. Бэкон – основоположник эмпиризма Нового времени. «Знание –сила».
Ф.Бэконродился в Лондоне в семьелорда-хранителяпечатиприкоролевеЕлизавете. С 12 летобучался в Кембриджскомуниверситете (колледжесв.Троицы). Избравполитическуюкарьеру в качествежизненногопоприща, Бэконполучаетюридическоеобразование. В 1584 г. избирается в палатуобщин, гдеостаетсядовосшествиянапрестолИакова I (1603г.) и разгонапарламента. Начиная с этоговременионбыстроподнимаетсяпополитическойлестнице, достигнув в 1618 годудолжностилорда-канцлера. Весной 1621 годаБэконбылобвиненпалатойлордов в коррупции, предансуду и отсуровогонаказанияосвобожденлишьпомилостикороля. НаэтомполитическаяжизньБэконазавершилась, и онвсецелоотдалсянаучнымзанятиям, которым и дотогопосвящаямноговремени.
"Знание - сила" - вотпутеводнаянить в прояснениизадач и целейсамойфилософии. 
"Человек, слуга и истолковательПрироды, ровностолькосовершает и понимает, сколькоонохватывает в порядкеПрироды; свышеэтогооннезнает и неможетничего"- этимафоризмомБэконаоткрываетсяего "НовыйОрганон". Возможностичеловеческогоразумения и наукисовпадают, поэтомутакважноответитьнавопрос: какойдолжнабытьнаука, чтобыисчерпатьэтивозможности? 
УчениеБэконаразрешаетдвуединуюзадачу - критическипроясняетисточникизаблуждениятрадиционной, неоправдавшейсебямудрости и указываетнаправильныеметодыовладенияистиной. КритическаячастьпрограммыБэконаответственназаформированиеметодическойдисциплинынаучногоразума. Впечатляет и позитивнаяеечасть, ноонанаписана, позамечаниювеликогоГарвея, личноговрачаБэкона, "полорд-канцлерски".

83. Новая теория индукции в основании новой науки по Ф. Бэкону.
Логическим основанием новой науки должна быть новая теория индукции:
1. наблюдение фактов
2. их классификация и систематизация
3. отсечение ненужных фактов
4. разложение явления на составные части
5. проверки фактов на опыте
6. обобщение
Индуктивный метод Бэкона состоит из:
1. наблюдение
2. анализа
3. сравнения и эксперимента
84. Учение об «идолах» - заблуждениях, ошибках , препятствующих познанию.
Идолы рода" – это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? Для чего? – то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе. 

"Идолы пещеры" – это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позицийи при различныхусловиях. В противном случае иллюзии обманы восприятия затруднят познание.
"Идолы рынка"- это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать. 

И, наконец, "идолы театра" - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением – одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин – божественной и человеческой – позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности.
Р. Декарт – основоположник методологии рационализма в философии Нового времени». «Мыслю, следовательно, существую»:
Рационализм философии Просвещения наиболее ярко был выражен Р.Декартом, который открыто порывает со старыми традициями в философии и науке. Критерием истины у него выступает познающий разум и в связи с этим методологическая установка «никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью...». По отношению к науке необходим строгий и рациональный метод, позволяющий выстраивать ее по единому плану, что и позволит человеку осуществлять посредством научных достижений свое господство над природой. В основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет мыслителю сделать свой знаменитый вывод: «Мыслю, следовательно, существую». Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления.
Суть «картезианского сомнения»:
Суть «картезианского» сомнения в том, что оно представляет собой изобретенную Декартом процедуру отыскания первого абсолютного истинного положения, которое является началом метафизики, а следовательно, и всех наук. Это, как мы видели, существование человеческого «Я» (самосознания). Эта же процедура, считает Декарт, показывает, что наше «Я» не есть вещь телесная, а представляет собой исключительно духовное существо. Поэтому своим «сомнением» Декарт заложил также основы новой философии человеческого духа.
Разработка метода познания – дедукции Р. Декартом:
Занимаясь проблемой разработки нового метода познания, Декарт противопоставляет его схоластической логике. При этом новый метод — это метод и философии, и науки. Философ не проводит между ними границы. Он формулирует основные правила метода: 1) «… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»; 2) делить каждое исследуемое  явление на необходимое и возможное число частей; 3) « придерживаться определенного порядка мышления», восходя постепенно от более простого к наиболее сложному»; 4) составлять наиболее полные перечни и обзоры, исключающие упущения. В качестве критерия истинности Декарт предлагает критерий интуитивной «ясности и отчетливости» идеи, сыгравший ключевую роль в западноевропейской философии.
Дуализм Декарта в учение о субстанции: протяженная (материальная) и мыслящая (духовная):
В основе философии Декарта лежит предельно чёткое разделение мира на два рода субстанций — протяженные (материальные) и мыслящие (духовные). Основываясь на концепции механицизма, Декарт шёл вразрез с теорией Аристотеля, отрицая существование растительной и животной души. Животное и человеческое тело — это лишь механизмы, «самодвижущиеся машины». Все функции организма происходят от материи, они могут быть объяснены особым расположением органов, током крови и движением «телесных духов» точно так же, как ход часов расположением зубчатых колес и пружин. Но человек — мыслящее существо, в нем материальное и духовное начало соединяются, и душа может каким-то образом вмешиваться в работу материального механизма. Но как непротяженная душа может сообщать движение? Чтобы решить эту трудность, Декарт предлагает гипотезу о существовании в мозге особого органа, называемого «мозговой железой», в котором локализована душа. Этот орган работает как клапан, в нём малейшие колебание души вызывают изменение движения «телесных духов».
89.Социально-политическая философия Т. Гоббса. «Левиафан». «Война всех против всех».
Гоббс — один из основателей «договорной» теории происхождения государства.
Государство Гоббс рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию «войны всех против всех». Он придерживался принципа изначального равенства людей. Отдельные граждане добровольно ограничили свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Гоббс придерживается принципа правового позитивизмаи превозносит роль государства, которое он признаёт абсолютным сувереном. В вопросе о формах государствасимпатии Гоббса — на стороне монархии. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа.
Этика Гоббса исходит из неизменной чувственной «природы человека». Основой нравственности Гоббс считал «естественный закон» — стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетелиобусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.
90.Сенсуализм Д. Локка. Идея «tabula rasa» («чистая доска»). «Нет ничего в уме, чего раньше до этого не было в чувствах».
Английский философ Джон Локк (1632 1704) был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: "Мы можем знать достоверно, что Бог есть. Хотя Бог не дал нам врожденных идей о себе, хотя Он не запечатлел в нашем уме никаких первоначальных знаков, по которым можно было бы прочесть о Его бытии, однако Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство... Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья" .
Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются  с готовыми идеями. Голова новорожденного чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры знание. Так Локк обосновывал сенсуализм в противоположность рационализму Р. Декарта. Критикуя воззрения Декарта о врожденных идеях, Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении, основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа.
Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности, к той или иной деятельности. Он выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид интуитивное знание, т.е. непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу. Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Локк выдвинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии. 
91. По Лейбницу, монады – это живые, духообразные единицы, из которых все состоит и кроме которых ничего в мире нет.Монады не имеют внешних определений – протяженности, фигуры, внешнего движения; их определения исключительно внутренние и жизнь только внутренняя. Сам Лейбниц называет их формальными атомами, имея в виду аристотелевское понятие о форме как о деятельной сущности вещей, а также субстанциальными формами.По коренному предположению Лейбница, каждая монада представляет весь мир; «каждая простая субстанция имеет отношения, которыми выражаются все прочие субстанции, и, следовательно, монада является постоянным живым зеркалом вселенной». Все монады отражают мир, но одни воспроизводят его лучше, другие хуже; с другой стороны, каждая монада, воплощая в себе некоторую особую точку зрения на вселенную, одни элементы действительности воспринимает яснее, как ближайшие к ней, другие — более смутно, как отдаленные.Между самою низшею монадою, которая представляет мир совсем смутно, и высшею монадою – Богом, все созерцающим с абсолютною ясностью и отчетливостью, существует бесконечный ряд промежуточных звеньев, монад более или менее совершенных. Поэтому рядом с законом различия Лейбниц ставит дополняющий и ограничивающий его закон непрерывности (lех continui). Он одинаково относится и к существам, и к тем явлениям, которые ими переживаются.Каждая монада имеет духовную природу: однако Лейбниц не решается их всех называть душами.Можно различать три класса монад:1) Монады простые или голые, в которых все представления смутны и сливаются между собою. В таком состоянии находится огромное большинство монад, в нём бывает и душа человека, когда он погружается в глубокий сон без всяких грез или когда он падает в обморок.2) Души, в которых представления достигают до ясности ощущения. Души в этом смысле, способные чувствовать и обладающие памятью пережитого, принадлежат животным.3) Высший разряд монад – духи, которых отличительное свойство – разум, то есть способность ясного понимания вещей и познания вечных истин.Разумом обладает только душа человека; только она есть дух в земном мире.
92. Основу философской системы Спинозы составялет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна, она есть причина самой себя (causa sui). Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на природу творящую и природу со-творенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция . Отождествляя природу и Бо-га, Сппиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа. Такой подход называется пантеизмом. Субстанция обладает двумя главными атрибутами (свойствами): мышлением и протяже-нием (пространственностью), посредством которых человеческий ум воспринимает суб-станцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме нее са-мой. От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конеч-ные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, от-личаются от субстанции тем, что зависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Между мо-дусами существует взаимодействие. Единичные, конкретные вещи (модусы) - это природа сотворенная. Модусов существует бесконечное множество. 
93. Культ науки и прогресс человечества как исходная идея философии Просвещения XVIIIв
В историю XVIII в. вошел как эпоха Просвещения. Его родиной стала Англия, затем Франция, Германия и Россия. Для этой эпохи характерен девиз: все должно предстать перед судом разума! Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, — вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк — родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения — культ науки (а следовательно, Разума) и прогресс человечества. Все труды деятелей Просвещения пронизаны идеей апологии Разума, его светоносной силы, пронизывающей мглу и хаос. Имей мужество мыслить самостоятельно! — таков призыв Просвещения.
94. Механистический материализм и натурфилософия XVIIIв.: представители.
Механистический (метафизический) материализм. Эта форма материализма получила наибольшее распространение в 17-18 вв. От атомистического материализма была заимствована идея о наличии мельчайших частиц, из которых состоит всё мироздание. Эти частички принято было называть корпускулами (лат.сorpuscula – тельце). Соответственно, теорию материи, принятую сторонниками механистического материализма, называют корпускулярной. Считалось, что эти частички подчиняются действию законов механики. Поскольку же из таких корпускул состоит всё существующее (в том числе психические явления и социальная реальность), полагали, что всё может быть объяснено из законов механики (механицизм). Материальное сводилось представителями механистического материализма к вещественному и телесному. За недооценку процесса развития и роли противоречия данная разновидность материализма получила название метафизического. Основные представители механистического материализма: Т. Гоббс, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, М. В. Ломоносов.
НАТУРФИЛОСОФИЯ (лат. natura - "природа") - философия природы, умозрительное
истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности. В эпоху возрожденияначинается новый расцвет натурфилософии, который связан с именами Дж.Бруно,Б.Телезио, Дж.Компанеллы, Дж.Кардано, Парацельса, Ф.Патрици. Натурфилософияэтого времени развивалась главным образом на основе пантеизма и гилозоизма.Принцип тождества микро- и макрокосмоса особенно широко используется.Выдвинута концепция целостного рассмотрения природы и ряд другихдиалектических положений. В 17-18 веках в эпоху господства механистическогоестествознания натурфилософия отступает на второй план.
95. Идеи деизма в философии Просвещения XVIIIв
Деизм (от лат. deus — бог), религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий.Деизм выступил с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естественная религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том числе и христианства. Идеи ДЕИЗМА восходят к мысли Эпикура о невмешательстве богов в земную жизнь и к понятию Перводвигателя у Аристотеля. Деисты отвергали идею предопределения и промысла Божьего, критиковалиСвященное Писание, христианские догматы и обряды, институт церкви. ДЕИЗМ утверждал принципы веротерпимости, независимости философии и науки от религии.ДЕИЗМ не был однородным течением: взгляды одних деистов сближались с теизмом, а других — с атеизмом и материализмом. В ДЕИЗМЕ проявилось стремление человека преодолеть чувство зависимости отсверхъестественных сил и строить свою деятельность на основе использования естественных законов.Максимальное влияние и распространение ДЕИЗМА относится к эпохе Просвещения (XVIII в.). 
96.Натурфилософия Д. Дидро – выдающегося философа-материалиста XVIIIв., автора идеи создания «Энциклопедии».
В своих философских воззрениях он был материалистом. Отрицал дуалистическое учение о раздвоении материального и духовного начала, признавая, что существует только материя, обладающая чувствительностью, а сложные и разнообразные явления — лишь результат движения её частиц. Человек представляет собою только то, что из него делают общий строй воспитания и смена фактов; каждое действие человека есть акт, необходимый в сцеплении актов, и каждый из этих последних так же неизбежен, как восход солнца.
В своих философских исканиях Дидро оставался на позициях натурфилософии (Философия – основа всякого знания) и под влиянием укрепляющего свои позиции механистического объяснения природы, метафизического по своей сущности; но отдельные прорывы к диалектике в работах Дидро присутствуют, поскольку идея развития его привлекала больше, нежели мысли о гигантском круговороте бытия.
К числу основных философских работ Дидро следует отнести работы «Мысли об объяснении природы», «РазговорД’Аламбера с Дидро», «Философские принципы материи и движения». Он же автор множества статей в «Энциклопедии...». Во всех работах, с различной степенью аргументации, Дидро отстаивает мысль о материальном единстве мира, вечности материи, возможности её познания.


Приложенные файлы

  • docx 19229511
    Размер файла: 108 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий