Туйшоу13 принципов

Туйшоу – 13 принципов действия (стиль Чень)
Туй толкать, шоу рука. Туйшоу упражнения в парах для отработки навыков создания реального внутреннего усилия, слушания, слышания и понимания внутреннего усилия партнера, способности изменить внешнее воздействие в сторону общей гармонии и создать адекватное ответное действие. В туй-шоу учатся взаимодействовать. Но, как и во всех упражнениях Тайцзи-цюань, мы, прежде всего, учимся создавать внутренний процесс, лежащий в ее основе, процесс, воплощающий принцип Великого Предела. В Тайцзи-туйшоу это воплощается в тринадцати действиях Тайцзи-цюань. Постичь принцип Великого Предела - это значит научиться различать в действиях партнера и создавать самому каждое из тринадцати действий.
Реализовывать принцип Великого Предела в формах и осваивать 13 действий в парных упражнениях это необходимая взаимодополняющая практика. Изучать 13 действий в парных упражнениях без теории Великого Предела можно, но тогда мы можем не увидеть единства всех этих действий. Изучать только философию Великого Предела в формах Тайцзи, не практикуя 13 действий в упражнениях Туйшоу тоже можно, но тогда мы рискуем остаться только философами, чувствующими поток энергии, но не практиками, способными проявить силу Тайцзи-цюань.
Единый Принцип Тайцзи и 13 действий - разные стороны одного и того же явления.
Как Единый Принцип и его 13 проявлений две стороны одной реальности, так и практики форм Тайцзи и Туйшоу дополняют друг друга. Внутри каждой формы Тайцзи-цюань мы должны научиться распознавать проявления всех тринадцати действий Туйшоу, а внутри каждого из них мы должны уметь видеть проявление Великого Предела.
Туйшоу - это упражнение. Относиться к Тайцзи-туйшоу как к реальной борьбе значит совершать большую ошибку. В уличном поединке или боях без правил нужны другие навыки. А вот научится создавать и управлять своим внутренним усилием во взаимодействиях с партнером, контролировать его действия и воздействовать на его центр можно. Для этого и создана система упражнений Туйшоу. В результате этой практики вырабатываются качества, которые самоестественно действуют в реальном поединке. В Тайцзи-туйшоу мы прорабатываем основы техник, и на это уходит, как правило, от 3 до 5 лет.
В дальнейшем существует возможность развить свое умение управлять своим усилием до такого уровня, что можно управлять внутренним усилием партнера. Это уровень истинного мастерства, такой мастер близок к непобедимости. Со стороны кажется, что его противники падают, лишь прикоснувшись к его рукам. Мастеров такого уровня немного.
В системе Чэнь 5 уровней возрастания сложности в изучении Туйшоу:
форма Туйшоу для одной руки (Туйшоу-1);
форма Туйшоу для двух рук (Туйшоу-2);
форма Туйшоу с шагами (Туйшоу-3);
Далюй (Туйшоу-4, более сложная форма предыдущего упражнения);
свободный поединок Туйшоу (Туйшоу-5).
На каждом уровне последовательно объясняются и изучаются следующие 13 действий-принципов или принципиальных действий Тайцзи-цюань:
1. Пэн - отражение. Проявляет баланс стойки или движения во всех направлениях. Это действие можно сравнить с расширением плотного, упругого шара. Принцип Пэн учит нас быть абсолютно сбалансированным и держать противника на дистанции. С точки зрения техники в этом первом действии мы тренируем связь ног через Даньтянь со всеми точками верха тела. Это основа любого успешного действия, поэтому принцип Пэн проявляется во всех остальных. Если говорить о результате действия Пэн - сила, приходящая со стороны, отражается в том же направлении, как от стены, а ты непоколебим.
2. Люй пропускание назад (в принципе в любую сторону). Тот же принцип соединений верха и низа тела, что и в Пэн, но в обратном направлении из кистей (возможно из любой точки тела) в стопы через Даньтянь. Нас атакуют, мы вступаем в контакт с противником и пропускаем через структуры своего тела внешнее воздействие в землю. При этом мы откатываемся назад, создавая перед противником пустоту, куда он может провалиться и потерять равновесие. Так как мы переносим вес тела назад, не теряя структуры, можно сказать, что внутри Люй есть Пэн. А если нет Пэн, то не будет и Люй, так как нет структуры. То есть Люй это не слабость, это мягкое мощное действие пропускания противника назад без потери своей силы. В таком мощном действии у нас есть возможность контролировать его центр мы приклеиваемся к нему, у него нет возможности изменить движение, он теряет контроль над ситуацией. Не надо было нападать! Может быть, после нескольких таких неудач он одумается, успокоится и бой будет выигран без боя?
Пара Пэн-Люй - это Небо и Земля взаимодействий, между которыми рождается все многообразие действий.
3. Цзи надавливать. Это действие рождается из Пэн, когда мы следуем изменениям партнера, сопровождаем эти изменения так, чтобы еще больше его разбалансировать. Обычно мы надавливаем в наиболее слабом диагональном направлении, поперек стойки партнера. Внутренний смысл Цзи - поиск самого слабого направления, самой слабой точки партнера. Мы уже в контакте, мы как бы мягко втекаем в тело партнера, следуя изменению его позиции, и контролируем постепенное нарушение его баланса. В такие моменты человек думает только о восстановлении баланса и менее всего может контролировать ситуацию.
4. Ань толкать. Это самое явное проявление силы. После толчка мастера неудачливый противник может пролететь несколько метров. Но это не удар. После удара, производящего внутренние разрушения, противник остается на месте обездвиженным. Ань может быть произведен любой частью тела, но в принципах речь идет о ладонях. Толкать можно в любом направлении, но особенно выделен Ань вниз. Так мы вызываем обратную реакцию партнера мы толкаем его вниз, к земле, он хочет распрямиться, в момент естественного подъема центра тяжести партнера при распрямлении он менее всего укоренен, в этот момент мы его толкаем как можно дальше за горизонт. Этот принцип может быть применен не только в толчках, но и в ударах.
5. Цхай - быстро тянуть вниз (обычное написание - цай, но произносят с придыханием, так что «х» после «ц» слышно явно. На мой взгляд, лучше правильно произносить названия действий. Пэн тоже произносят с придыханием, но меньшим, будем писать Пэн, не Пхэн). В иероглифе Цхай есть части - рука, оружие, дерево. То есть растущее дерево, посадить дерево, твердое, как оружие. Это техника ведения, подобно пропусканию, но вниз, обычно завершается заломом руки.
6. Ле разделение, разрезание, разрывание. Это техника воздействия на противника в двух направлениях, чтобы лишить его равновесия и тем самым разрушить его структуру. Впрочем, может быть и другой смысл - воздействие на нескольких атакующих в разных направлениях, не теряя своей структуры. Это тоже разделение.
7 и 8. Цзоу и Као - действие локтями, плечами. Так обозначаются любые приемы, при которых энергия течет через локти или плечи. Под локтями понимают не только острие локтевого сустава, но и все три стороны предплечья. Плечи имеют четыре стороны действия - спереди, сбоку, сверху, сзади вплоть до места между лопаток. То есть толчок спиной назад тоже Као. Заметим, что для каждого действия есть своя верная дистанция - для кистей, локтей, плеч они, естественно, разные.
Первые восемь действий обычно объясняются в книгах о Тайцзи-цюань. Вместо следующих пяти, дополняющих список до тринадцати, обычно предлагают шаги в четырех направлениях и поворот. Но в передаче традиции Гранд-мастера Чэнь Сяована сохранилась теория старых тринадцати действий. Мы следуем этому списку.
9. Тенг действие снизу вверх. Может быть, толчок или удар вверх. Это мощное действие, подобное тому, как взлетает мощное, крупное животное. Видимо, это дракон, так как он - единственное мощное существо, умеющее летать.
10. Шэн - пассивное действие вниз. Например, дать упасть противнику, толкающему тебя в спину, неожиданно наклонившись вперед. Это обратное Тенгу действие.
11. Чжи - вращать спираль вниз, как водоворот.
Последние два принципа, Конг и Хуо, касаются общего состояния более, чем техники, но они - результат освоения всех предыдущих техник.
12. Конг - пустота, пещера. Вы стоите на пути противника, и он уверен, что вы есть то, что он видит, и вы там, где он вас видит. Но вы спонтанны и свободны, никакие планы и стереотипы не связывают вас, поэтому ваша реакция на его атаку неожиданна и повергает противника в шок. Он проваливается в неожиданно возникшую на его пути пещеру, пустоту.
13. Хуо - следование принципам во всех ситуациях. В любых действиях, внешних и внутренних, медленных и быстрых, в любых ситуациях днем и ночью мы не изменяем принципам
Тайцзи-цюань. Иероглиф Хуо состоит из двух - оружие и сердце. Сила оружия контролируется сердцем. Контролировать свое сердце, быть спокойным, не вовлекаться в крайности. И тогда все под вашим контролем.
На первой ступени объясняются первые четыре действия, на второй - вторая четверка, на третьей - добавляем еще два, на четвертой - все одиннадцать, а двенадцатое и тринадцатое действия должны пронизывать все упражнения.
В Тайцзи-туйшоу Великий Предел проявляется в состоянии У-цзи, когда мы абсолютно спокойны и готовы воспринимать взаимодействия, не внося искажения своего эго. Когда мы разделяемся в себе, готовясь к движению, проявляются внутренние Инь и Ян, когда мы вступаем в гармоничный контакт с партнером, мы внешне образуем пару Инь-Ян. Одно рождает два.
Сразу после соединения рук возникает взаимодействие энергий, Ци приходят в движение два рождают три.
Мы слушаем эти изменения, осознаем, изменяем в нужную нам сторону в соответствии с нашим намерением и создаем собственную адекватную реакцию. Три рождают четыре.
Единое с партнером состояние (один), дополнение друг друга до единства, то есть образование пары Инь-Ян (два), проявление энергий взаимодействия Ци (три) образуют первое триединство, с которым естественно связана четверка необходимых навыков - слушания, понимания, изменения и выброса усилия. Три рождают четыре.
Эти четыре внутренних действия проявляют усилия и энергии, необходимые для успешного взаимодействия:
внутреннюю силу слушания;
внутреннюю силу понимания;
внутреннюю силу изменения;
внутреннюю силу выброса.
Они есть в каждом из тринадцати внешних действий-принципов.
Для того чтобы мы могли воплотить все 13 принципов Великого Предела в своих действиях, существуют правило шести соединений - трех внешних и трех внутренних.
Три внешних соединения:
Плечи - бедра;
Локти - колени,
Кисти стопы.
Выполняя это правило в формах, мы создаем условия для правильной циркуляции энергии. В Туйшоу эти правила приобретают особую значимость - выполняя эти правила, мы можем сохранить себя в равновесии и передать усилие в необходимом направлении без потерь.
Три внутренних соединения:
Дух - намерение ума. Сердце, спокойное состояние гармонии - порождает верное намерение ума, проясняет сознание;
Сознание - энергия. Сознание ведет энергию в соответствии с принципами Тайцзи в нужном направлении;
Энергия внутреннее усилие. Сначала возникает поток энергии, и движение внутреннего усилия следует этому потоку, приводит в активность механизм действия сухожилий и связок.
Правило трех внутренних соединений выражает внутренний принцип организации всех движений Тайцзи-цюань, связь ума и тела.


Приложенные файлы

  • doc 20950641
    Размер файла: 49 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий