lek-8.2010-d-b-1-2-3-5-etika









Страждання і Співчуття
Людина народжується на страждання, як іскри, щоб спрямовуватися вгору.
Старий Завіт
Сума страждань душі пропорційна ступеню її досконалості.
Аміель
У різних релігійних і філософських ученнях поняття «Страждання» і «Співчуття» визначаються більш менш однаково. Під стражданням розуміється фізична або етична мука, біль. Страждаюча людина переживає почуття, описувані Вол. Далем словами: бідувати, мучитися, маятися, тужити, сумувати, хворіти на тіло і душу, приходити в занепад. Співчуття визначається як жалість, співчування, що викликається нещастям, муками іншої людини, як «засмучуй побачивши лиха, яке може спричинити за собою загибель або шкоду і яке осягає людину, не цю заслуговуючу» (Аристотель).
Страждання і співчуття в історії етичної думки
Питання про причини і життєвий сенс цих станів впродовж багатьох сторіч було полем гарячих суперечок і наукових дискусій. Відповідь на нього в першу чергу залежала від світоглядного підходу теологів і філософів до буття миру і місця людини в нім. Крім того, велике значення для кожної людини мав життєвий досвід, який породжував специфічну рефлексію над своїми і чужими стражданнями.
Для багатьох творчих осіб, здібних до глибокого аналізу духовного життя, цей досвід часто ставав джерелом теоретичних відкриттів і літературних описів. Недивно, що Ф.М. Достоєвській, що пережив трагічний фарс власної страти і що пізнав жахи каторги, все життя проповідував гуманістичну суть співчуття і спокутну силу страждання.
Важко сказати, коли і де вперше виникла думка, що страждання є основною межею, суттю життя людини. На зорі духовного життя людства мислителі стародавньої Індії сформулювали «закон карми», згідно якому кожна людина отримує подяку відповідно своїм хорошим і поганим вчинкам. Вже брахманізм учив, що страждання є покаранням за гріхи минулих втілень. Буддизм надав цій думці абсолютне значення і у вченні Будди про «чотири благородні істини» проголосив, що людина самим фактом життя у всіх її проявах приречений на страждання. Тому більшість філософських систем Стародавньої Індії бачили головну мету життя людини в досягненні стану нірвани, в позбавленні від страждань як головного атрибуту життя.
Проте в староіндійській філософії існувала і інша точка зору на витоки і сенс страждання. Вона була представлена в ученні чарвака-лакаята, що заперечував існування душі після смерті і що стояв на позиціях гедонізму.
Сенс життя людини чарваки бачили в задоволеннях, що доставляються плотською насолодою. І хоча насолода завжди пов'язана із стражданнями, міркували вони, але в нашій владі використовувати найбільше число задоволень і уникнути неминуче супутніх ним страждань, подібно до того, як людина, що захотіла риби, бере її зі всіма кістками і лускою і, з'ївши стільки, скільки хоче, викидає інше. Тому не виходить з боязні страждань відкидати задоволення, до яких ми схильні.
У західному античному світосприйманні питання про особливий сенс страждання практично не ставилося. Тільки Аристотель в «Никомахової етиці» пише: «Всі, проте, згодні, що страждання зло і що його уникають; воно є злом або в безвідносному сенсі, або як перешкоду для чогось».
Того, хто стійко переносить страждання, Аристотель називає мужнім: «Мужність зв'язана із стражданнями і йому по праву віддають хвалу; насправді, переносити страждання важче, ніж утримуватися від задоволень». Мужня людина не шукає страждань і ран, які заподіюють йому душевний і фізичний біль, але він і не уникає їх, усвідомлюючи, що бувають в житті ситуації, в яких вони природні і неминучі. Іноді страждання потрібно терпіти, йти на муки в ім'я збереження життя, чести і достоїнства.
Цікава позиція Аристотеля з питання про співчуття. На його думку, співчуття слід відчувати до «близьких нам», «нашим», «коли з ними трапляється все те, чого ми боїмося для самих себе». До співчуття здібні люди, вже постраждалі загибелі, що уникнули, а також ті, хто вважає інших хорошими людьми, не заслуговуючими нещастя. А це означає, що є люди, не здатні переживати почуття співчуття. До них Аристотель відносить тих, хто «абсолютно загинув», тобто вважає, що вже все пережив і втратив; тих, хто вважає себе цілком щасливим і тому поводиться гордовито; і тих, хто взагалі нікого не любить і всіх людей вважає поганими.
На відміну від античного уявлення, згідно якому страждання припадає на долю людини по волі долі або випадку, в християнському ученні головними джерелами страждання є: муки тіла і душі від зовнішнього насильства, муки тіла від хвороб і муки духу із-за гріхів миру. Можливі дві відповіді на ці страждання або людина покірливо приймає їх і перетворює в засіб свого порятунку, або страждання перемагають його, і, не бачивши для себе виходу, він починає хулити Бога і вмирає як фізично, так і духовно.
З християнської точки зору, хвороба, смерть і страждання присутні в світі як результат гріхопадіння людей. До цього їх в світі не було. Страждання приносить в світ людина, коли він грішить і руйнує себе злом. Але, як затверджує Біблія, спокутна жертва Христа робить страждання заставою порятунку. Хоча Христос не грішив і не повинен був страждати і померти, він добровільно прийняв на себе гріхи миру і пішов на смерть «порятунки нашого ради». Християнство стверджує, що крайньою формою всіх страждань, ведучих людини до порятунку, є жаліслива любов до всього, що гине із-за жахливого безглуздя гріха.
У західній філософії Нового часу страждання і співчуття оцінюються по-різному. І. Кант визначає страждання як плотське незадоволення, викликане чимось неприємним і що утрудняє життя. Природа зробила страждання стимулом до діяльності, що неминуче штовхає людину до кращого. У житті людини між періодами задоволення завжди з'являються моменти страждання. У антагонізмі страждання і задоволення первинним є страждання. Без нього не було б життя як такий. Декілька несподівана точка зору Канта на моральну цінність співчуття. Він не заперечує, що співчуття слід культивувати, але, на його думку, воно не є моральним в справжньому сенсі цього слова, бо випробовується людиною лише на основі його плотської природи. Крім того, воно тільки збільшує кількість страждання, додаючи до горя страждаючого ще і горе того, що співчуває.
У роботі «Метафізики вдач» Кант пише: «...якщо інший страждає, і його біль, який я не в змозі усунути, глибоко чіпає мене (за допомогою сили уяви), то страждають вже двоє, хоча нещастя, власне (у природі), спіткало лише одного. Але ж не може бути боргом множення нещастя в світі, і, отже, не може бути боргом здійснення благодіянь із співчуття: це був би також образливий спосіб благодіяння, оскільки воно виражає благовоління, яке відноситься до негідного і називається милосердям і яке не повинне виявлятися у відношенні один одного у людей, що якраз не мають має рацію похвалитися тим, що вони гідні щастя».
Ця однозначно негативна оцінка співчуття великим представником німецької класичної філософії в класичній для поста етиці змінялася подвійним відношенням до феномена співчуття, що особливо помітно при розгляді його тлумачення представниками «філософії життя» А. Шопенгауером і Ф. Ніцше.
А. Шопенгауер бачить в співчутті досвід безпосереднього проникнення в чуже Я, злиття з ним. Здібність до співчуття він розглядає як один з трьох проявів моральності людини (разом із справедливістю і людинолюбством). Якщо Кант, Гегель і інші філософи намагалися виключити співчуття з етики, то Шопенгауер, навпаки, перетворює цей стан на наріжний камінь етики, поширюючи його навіть на відношення людини до твариною. Високо оцінює Шопенгауер і роль страждання в житті людини. Приведемо декілька висловів із цього приводу з його книги «Афоризми життєвої мудрості»: «Всяка насолода і всяке щастя але своїй природі негативно, скорбота ж позитивна». «...Життя існує власне не для того, щоб нею насолоджуватися, а щоб її пересилювали, зазнавали». «...Самою щасливою долею володіє той, кому дісталися в долю живі радощі або найбільша насолода». «... Чим більше чоловік страждає, тим скоріше досягає він дійсної мети життя, чим щасливіше він живе, тим далі від нього ця мета...»
Ніцше оцінює страждання і співчуття по-різному. Він відкидає співчуття як депресивний стан, що зменшує цінність життя, і вважає його «проявом поганого смаку»: «Співчуття називається чеснотою у всіх маленьких людей: вони не уміють поважати велике нещастя, велике неподобство, велику невдачу». Тому мораль, в якій відплачується хвала співчуттю, готовності допомогти, теплоті серця, терпінню, старанності, лагідності, дружелюбності, Ніцше вважає мораллю рабів, мораллю другого вигляду. До першого вигляду він відносить мораль панів, головне в якій не співчуття, а відчуття повноти, свідомість свого багатства, яке дозволяє одаровувати іншого: «...благородна людина допомагає нещасному, але зовсім або майже не від співчуття, а скоріше з потреби, що виникла від надлишку влади».
В той же час Ніцше високо оцінює страждання як умову формування величі духу. «Виховання шляхом страждання, шляхом великого страждання Невже ви не знаєте, що тільки таке виховання створювало до цих пір всяке піднесення людини?» Обґрунтовувавши роль страждання, він пише: «Страждання робить людину аристократом: воно відокремлює його від інших».
Згідно С.Кьеркегору, існування людини припускає і вимагає постійної духовної напруги і страждання, тобто страждання розглядається ним як атрибут людського існування.
Розглядає страждання як умова формування і існування особи і російський філософ Н.А. Бердяєв. На його думку, положення «Я страждаю, значить, я існую» набагато вірніше і глибше декартівського «Я мислю, отже, я існую». Найважливішими питаннями людського існування він вважає питання про те, як перемогти страждання, як винести його, як зменшити кількість страждання для всіх людей.
Бердяєв виділяє два види страждань: одні пов'язані з соціальними причинами і долаються зміною соціального ладу, розвитком наукового знання; інші з трагічною основою життя, і вони не усунені ніякими соціальними перетвореннями.
Співчуття Бердяєв визначає як «з'єднання із страждаючою тварюкою в її богооставленности», тобто в її стражданні. У цьому він бачить головний парадокс християнської етики: потрібно співчувати і співчувати ближньому, полегшувати його страждання і разом з тим розуміти, що страждання ці є результатом гріха. Слід також мати на увазі, що оскільки страждання буває різним (є страждання що прославляє і очищає і є інше що принижує і роздавлює), то і співчуття неоднозначне: воно повинне сприяти звільненню людини від другого виду страждання і допомагати йому належним чином переносити страждання першого вигляду. Страждання в цьому світі не є тільки зло: без нього людина перетворилася б на тварина. Перемагати страждання чоловік може любов'ю і творчістю, а полегшується власне страждання, коли людина починає відчувати співчуття до іншого.
Несподіваний поворот отримує ідея співчуття у теоретика російського анархізму П.А. Кропоткина. У основу своєї етики він кладе три принципи: закон взаємодопомоги, що припускає відчуття довга, співчуття, пошана до людини; принцип справедливості, що забезпечує рівноцінність всіх членів суспільства; готовність до самопожертвування ради іншого, що базується на великодушності, що не претендує на яку-небудь нагороду. Кропоткин був глибоко переконаний, що тільки добровільне проходження цим принципам може забезпечити людині щастя буття, а два з них закон взаємодопомоги і готовність до самопожертвування очевидно, містять в собі здатність і необхідність співчуття.
Разом з тим, як свідчить в своїй автобіографії «Курсив мій» відома російська письменниця-емігрантка Ніна Берберова, вже з початку XX в. співчуття по краплях йшло з реального життя: «Люди довкруги ставали все безжалостнее, і це було законом часу, а зовсім не модою, століттям, а не вдень. Безжальне в людях нашого часу почалося ще в 80-90-х роках минулого століття... «Пошкодуйте мене!» але ніхто вже не умів, та і не хотів жаліти. Слово «жалість» доживало свої останні роки, недаремно на багатьох мовах це слово тепер застосовується тільки в образливому, такому, що принижує людину сенсі: з обертоном презирства французькою мовою, з обертоном досади на німецькому, з обертоном іронічної недоброзичливості на англійському». Те ж саме відбувалося і в російській мові. Пам'ятаєте, з яким пафосом в п'єсі «На дні» М. Горький вимагав пошани до людини: «Треба поважати людину! Не жаліти... не принижувати його жалістю... Поважати треба!»
І всі ми, виховані на цих словах, випробовуємо деяке презирство до жалості, не терпимо, щоб нас жаліли, бачивши в цьому приниження нашої гідності. А дарма. Адже одним з корінних значень слова «жаліти» в російській мові є «любити, берегти, піклуватися». Напевно, саме це мав на увазі російський поет «срібного століття» Ігор Северянін в «Поемі співчуття»:

Жалейте каждого больного
Всем сердцем, всей душой,
И не считайте за чужого,
Какой бы ни был он чужой.
Пусть к вам потянется калека,
Как к доброй матери дитя,
Пусть в человеке человека
Увидит, сердцем к вам летя.
И, обнадежив безнадежность,
Все возлюбя и все простив,
Такую проявите нежность,
Чтоб умирающий стал жив!..
И будет радостна вам снова
Вся эта грустная земля...
Жалейте каждого больного,
Ему сочувственно внемля.

При всій своїй поетичній недосконалості цей гімн співчуттю несе в собі глибокий етико-філософський сенс. Учитайтеся уважніше: про що тут мовиться? Про те, що через співчуття чоловік бачить в іншому людину; що співчуття «обнадіює безнадійність» і допомагає вижити вмираючому; і що дуже важливе той, хто проявляє співчуття, сам дістає можливість радіти на цій «сумній землі».
Дивно, що ці слова, знайдені поетом 90 років тому, виражають сьогодні основні ідеї сучасних хосписов, в основі яких лежить співчуття і допомога безнадійно хворим і вмираючим людям.
«Загальний характер страждання»
Розглянуті погляди на страждання і співчуття відображають, якщо так можна виразитися, приватно-особовий аспект їх розуміння, можливий ще на рубежі XIX-XX століть. XX століття з його природними і соціальними катаклізмами привнесло в світ те, що Е. Фромм назвав «загальним характером страждання»: «Не слід забувати, що страждання це, мабуть, єдиний емоційний стан, який є загальним для всіх людей», писав він. Стан, в результаті якого людина починає сприймати свої страждання як якусь даність, точно «хронічний хворий, звиклий до своєї хвороби».
Як правило, причини загального характеру страждання кореняться не в самій людині, а в навколишньому його світі. Людина живе в певний історичний період, в конкретному суспільстві і державі, діє в системі суспільних відносин, що склалася, з дитинства вбирає культуру і релігію свого етносу. Все, що відбувається в суспільстві, безпосередньо або опосередковано впливає на його життя, викликає відгуки в його душі. І цими окликами часто бувають страждання. Всі форми соціального рабства, насильницькі спроби перебудувати життя людей, безперервні війни, революції, убогість, зростання тероризму все це породжує страждання мільйонів людей. Так, в результаті терору, розв'язаного сталінським режимом, в 1926-1937 рр. загинули 11 мільйонів селян. Крім того, були арештовані і загинули в таборах Гулага ще 3,5 мільйона чоловік. Американський дослідник Р. Конквист пише, що і цифра 14,5 мільйона є заниженою «до самої можливої межі». Сьогодні по всьому світу, у тому числі і в Росії, фанатики-терористи приносять фізичні муки і душевні страждання ні в чому не повинним людям і навіть дітям.
Але не тільки соціальні причини породжують страждання людей. Стихійні сили природи, що викликають землетруси, повені, обвали, виверження вулканів, відносять тисячі життів, залишають людей без даху і майна. А скільки страждань принесли і ще можуть принести так звані техногенні катастрофи! Раною, що кровоточить, залишається для нас Чорнобильська трагедія, наслідки якої ще довго позначатимуться на житті і здоров'ї наших дітей.
Ще в XIX столітті Достоєвській говорив, що «земля від кори до центру просочена кров'ю і сльозами», і майже кожний з нас може сказати словами біблейського Ієремії: «Я людина, що випробувала горе». Страждають всі: і ті, хто зробив багато зла, і безневинні діти, і люди похилого віку, що прожили довге життя, і молодь, що не встигла ще пізнати її. Найобразливіше, що страждають часто хороші люди, і чим краще за чоловік, тим глибше за його переживання. Достоєвській стверджував, що «великі люди випробовують великий смуток».
Реакція людей на страждання може бути самою різною і в XIX, і в XX столітті. XX століття лише осмислило і узагальнило те, що хвилювало людей і раніше, але саме зараз стало усвідомлюватися як глобальна, загальна проблема, оскільки страждають всі люди. Розглянемо і проблему страждання з позицій його «загального характеру». Люди страждають тілом від холоду, голоду, хвороб, непосильної праці; страждають душею від самих себе і один від одного, від наклепу, заздрості і злості; страждають від спілкування з людьми, що володіють так званою важкою вдачею; страждають в тузі самоти і непонятости, в гіркоті розчарування, муках обдуреної любові, в скорботі від втрати близьких. А скільки страждань приносить нам наше безсилля в боротьбі із злом! Або муки невимовності при бажанні і разом з тим невмінні виразити себе і бути понятим. Чи не найбільше страждання, як це ні парадоксально, часом буває у відсутності страждання, коли душевна порожнеча, безцільність існування породжують нудьгу, в якій немає місця ні болю, ні гіркоті, ні тузі, одна безпросвітна сіра мла.
Важко страждати, але ж не страждати означає не брати участь в житті, бути нікчемним, зайвим. І тому, напевно, можна стверджувати, що там, де немає страждання в міщанському самовдоволенні, ситості, благополучній заспокоєності, там немає справжнього життя.
Центральним питанням при аналізі проблеми страждання є питання про його сенс. Людина здатна на героїчні зусилля, якщо він вірить в цінність, мету, сенс своєї жертви. Це укріплює дух, робить його стійким. Не страшне страждання: аби мета у нього була гідна. Але відніміть у людини віру в сенс його страждань, і у нього опустяться руки... І виявляється, що найтяжче в стражданні його безцільність, безглуздя.
Важливо також зрозуміти причину наших страждань, щоб витягнути з них необхідний життєвий урок і уникнути їх іншим разом. Одне з можливих визначень свідчить: «Страждання це відчуття хворобливого незадоволення, яке ми випробовуємо у тому випадку, коли дійсність не відповідає нашим бажанням». Виходячи з цього визначення, можна встановити, що джерело страждань полягає або в наших бажаннях, або насправді. Насправді: або наші бажання погані, злі і суперечать природі речей в їх первозданному вигляді; або, навпаки, дійсність настільки погана і збочена, що це суперечить нашим добрим бажанням; або, нарешті, наша власна етична діяльність суперечить нашим піднесеним бажанням. Як сказано, в Біблії, «доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого не хочу, роблю». І тоді ми теж випробовуємо глибоке етичне страждання.
Таким чином, питання про причину страждань в найзагальнішому вигляді пов'язане з проблемою добра і зла. Питання ж про сенс страждань пов'язане з питанням про сенс життя, про те основне покликання, призначення, «завдання», ради якого живе людина (це призначення може бути як справжнім, так і уявним, ілюзорним): наскільки людина слідує сенсу свого життєвого шляху або ухиляється від нього. У зв'язку з цим можна поставити і інше питання: до чого приводить страждання, чи не приносить воно благих плодів, які виправдовували б його. Виявляється, з цієї точки зору, страждання може стати школою життя.
Спробуйте перевірити це твердження на власному життєвому досвіді. По-перше, страждання, випробуване нами услід за яким-небудь нашим поганим вчинком, вивчає пас правді і справедливості, підтверджуючи наявність етичного закону в житті. Наприклад, я образив людину, а незабаром і сам випробував гіркоту образи від іншого. І це страждання нагадало мені про те, яке заподіяв я. Подібного роду страждання практично обертають нас до «золотого правила» моральності: не робити іншому того, чого не бажаєш собі. По-друге, страждання очищає душу. У Біблії сказано: «Постраждають деякі і з розумних для випробування їх, очищення і для убілення...» Про це говорив і Аристотель: «Нічому хорошому в житті не можна навчитися інакше, ніж через страждання». Нарешті, великий письменник дослідник страждання Ф. М. Достоєвський всією своєю творчістю стверджував, що потреба людини в очищаючій скорботі така велика, що часто він сам шукає відплати, покарання, страждання, лише б заспокоїти свою совість. По-третє, страждання ушляхетнює людину, будучи для нас джерелом величезних етичних цінностей: воно приводить нас до віри, любові, духовної сили. Страждання робить нас поблажливими до іншого, виховує чуйність до чужого горя, розуміння людської душі. Із страждання чоловік, як правило, виходить міцнішим, оскільки воно загартовує волю, розвиває витримку, наполегливість. По-четверте, страждання не тільки робить нас краще, але виробляє в нас здатність робити краще за інших, бо воно дає не тільки силу, але і мудрість, здатність впливати на інших. А «щоб розбивати словом жорстку скелю людського серця, потрібно самому випробувати, що означати мати розбите серце. Адже і не те страшне, коли серце розбивається, а коли воно перетворюється на камінь» (У. Марцинковській).
Розглянуті нами можливості впливу страждання на етичну зовнішність особи не виявляються автоматично, тобто страждання зовсім не обов'язково «очищають», «ушляхетнюють» і т.д. Вони, ці можливості, можуть бути не використані або зовсім не затребувані людиною. Таким чином, сенс страждання в тому, чи служить воно сенсу буття людини, самовираженню і самоствердженню особи. Якщо так, то людина здатна навіть благословляти страждання і свідомо шукати їх. Для нього життя без страждань безглузде, а «страждання свята благодать» (У. Жуковській), до якої слід прагнути, як вважав, наприклад, О.С. Пушкін: «Я жити хочу, щоб мислити і страждати». Проте далеко не всі люди гак відносяться до страждання. Багато хто буває роздавлені ним, і тоді воно викликає у них страх і прокляття.
«Патософія» - мудрість про страждання
Від чого залежить різна реакція на страждання? І в чому дійсна «мудрість про страждання», яку можна назвати «патософиєю» (У. Марцинковській)? Вона полягає не в одному лише аналізі страждання і умінні пояснити його сенс і причини, але головне в умінні його перемагати, мудро опановувати їм. І в цьому одне з головних завдань життя, бо прийняти життя означає прийняти страждання, а уміти жити означає уміти страждати, вважають прихильники патософії.
Практично ми реагуємо на страждання двояко: або ми біжимо від нього, або приймаємо його. Реакція на страждання, модель нашої поведінки залежить від нашого розуміння страждання, нашого відношення до нього.
Якщо страждання сприймається як неминучість, пов'язана з несправедливістю і безвихідністю, то природне прагнення людини втеча від страждання. Причому форми цієї втечі можуть бути самі різні від відходу в нірвану шляхом внутрішнього самоудосконалення (як в буддизмі) або штучним, помилковим шляхом забуття (через алкоголь, наркотики і т.з.) до припинення страждання шляхом припинення самого життя через самогубство (суїцид).
Відношення до самогубства завжди було різним в різних культурах і системах моралі. Багато східних релігійно-етичних учень наказували невиліковно хворим людям і людям похилого віку щоб уникнути страждання йти в гори або пустелю і там шукати смерті. «Краще гідна смерть, чим негідне життя», учили стоїки. Християнська релігія завжди різко негативно відносилася до самогубства з одного боку, як до спроби уникнути уготованою Богом зроби частішим, з іншої як до втрати віри у всемогутність і благу волю Бога. Самогубство вважалося гріхом, а самовбивць навіть не ховали на кладовищах в освяченій землі. Тому сьогодні релігія негативно відноситься і до евтаназії добровільного відходу з життя у разі невиліковної хвороби, що супроводжується болісними стражданнями, на полегшення яких немає надії. Не тільки релігійна заборона повинна зупиняти страждаючу людину на шляху до самогубства, але і міркування раціонального характеру, визначувані індивідуальним світоглядом і системою цінностей. Ці міркування можуть бути самими різними: чи вихід це, чи немає іншого способу вирішення проблеми? Не легкодухість, не слабкість, чи не боязкість вибір самогубства? Нарешті, думки про інших адже кожний з нас комусь потрібний, і наш відхід буде ще більшим стражданням для іншого.
Таким чином, питання чи «Має людина право не тільки на життя, але і на смерть?» залишається дискусійним. І питання це встає зазвичай, коли життя повне страждань (фізичних або духовних), а страждання ці сприймаються як несправедливі, незаслужені, такі, що не мають сенсу. Саме безглуздя страждань, їх несправедливість викликає зазвичай негативну реакцію і «втечу» від них.
Інша справа, якщо людина відноситься до страждання як до заслуженого, більш того, що має сенс. В цьому випадку відношенням до страждання стає його ухвалення, яке, втім, теж може бути різним: можна тупо терпіти, зціпивши зуби, а можна долати або навіть перетворювати страждання.
Якщо страждання сприймається як справедливе покарання за гріх або злочин, і людина згодна з цим, згодна «постраждати», то його реакція на страждання упокорювання і покірність. Але якщо він до того ж бачить в стражданні можливість спокутування своєї провини, то він може сприймати його з готовністю, навіть з полегшенням.
Саме так трактує проблему страждання Ф.М. Достоєвській, саме про це його роман «Злочин і покарання»: Розкольників не тільки покірно і з полегшенням приймає страждання, але навіть прагне до нього як єдино можливому способу спокутування і покарання за злочин.
Якщо ж чоловік приймає страждання в ім'я віри або ідеї, то він тим більше не просто героїчно зазнає всі муки, але і свідомо йде на них, оскільки в цьому випадку страждання знаходить для нього сенс. А страждати, знаючи, що це не безглуздо, страждати в ім'я, ради когось або чогось означає перемогти страждання. Так жертвенно і самовіддано йшли на страждання переконані поборники релігійної віри (перші християни, російські старообрядці і ін.), тієї або іншої політичної ідеології (народовольці в дореволюційній Росії) або певних наукових поглядів (алхіміки середньовіччя, радянські генетики). Коли Джордано Бруно надали можливість купити життя ціною зречення від своїх ідей, він, вже знаючи вирок інквізиції (смерть на багатті), відповів: «Я вмираю мучеником добровільно». Мучеництво одна з форм добровільного ухвалення страждання і, в той же час, протистояння йому.
Але справжній спосіб подолання страждання це любов і творчість, бо вони не тільки приносять забуття від мук страждання, але і допомагають знаходити в нім джерело радості.
Так, не тільки страждання, але і насолоду приносять муки неподіленої любові: страждаючи, я упиваюся власним відчуттям, я благословляю улюблену людину, я щасливий, що він є. І можливо, саме із страждання неподіленої любові народжується у А.С. Пушкіна альтруїстичне, самозабутнє побажання щастя улюбленій жінці: Я Вас любив так щиро, так ніжно, Як дай Вам Бог коханої бути іншим... Напевно, не багато хто здатний на подібну велич душі.
Фізичні страждання, усвідомлення власної недосконалості або недосконалості миру породжують у творчої особи прагнення виразити і компенсувати цю недосконалість в творчості прагнення, що утілюється в справжніх шедеврах філософії (Ніцше), поезії (Байрон, Лермонтов), музики (Бетховен, Ськрябін), пронизаних болем всього людства.
Коли Бетховен, що відрізнявся, як відомо, довершеним музичним слухом, став відчувати ознаки глухоти, що насувалася, стражданню його не було межі. У своїх листах він писав: «Такі випадки доводили мене до відчаю; ще небагато, і я наклав на себе б руки. Мене утримувало тільки одне мистецтво. Мені здавалося немислимим покинути світло раніше, ніж виконаю все, до чого я відчував себе покликаним». І далі: «Людина зобов'язана жити, поки може зробити що-небудь хороше... Я схоплю долю за глотку, зовсім зігнути мене їй не вдасться». Французький письменник Ромен Роллан, який називав Бетховена «героїчною силою сучасності», писав, що він перемогу «чеканить з свого нещастя, як він сам сказав в гордому слові, яке підводить підсумок життя і стає девізом всякої героїчної душі: «Радість через страждання».
Радість через страждання... В кінці XIX в. англійський письменник Г.К. Честертон розробив філософію радості. Вона була заснована не на байдужості до людських страждань, а на тому, що «...все чудово порівняно з небуттям». Честертон вважав, що: по-перше, є страждання і є мода на страждання. У людини із здоровою душею повинні бути «трагедія в серці і комедія на розумі»; по-друге, радість не принижує страждання, не зменшує його значення, але допомагає його долати. Радість, а не страждання відповідає природі людини; вона допомагає йому вижити і жити.
Це особливо важливо мати на увазі в наше століття торжества песимізму і скепсису, коли усвідомлення глобальності людських страждань повинне бути урівноважене честертоновским оптимізмом: «...все чудово порівняно з небуттям...» І ще: не у утіху страждаючим, але як стратегію виживання рекомендуємо пам'ятати інший вислів царя Соломона: «Все проходить і це пройде...»
Отже, відношення до страждання може бути різним: бігти від нього, ховатися або приймати, використовувати на благо і навіть випробувати «радість через страждання» кожна людина повинна вирішувати цю проблему самостійно, керуючись власними цінностями, ідеалами і життєвими цілями.
Співчуття страждання з Іншим
Окреме питання, що також відноситься до проблеми страждання, це питання про те, як воно позначається на відношенні людини до інших людей. На думку Е. Фромма, загальний характер страждання в XX столітті привів до того, що в сучасному суспільстві виробився синдром звикання до страждання як власному, так і чужому, і, як наслідок, значно знизилася здібність людини до співпереживання.
Про це ж, тільки різкіше і емоційно, говорить в книзі «Це я, Едічка» письменник Э. Лимонів: «...я ненавиджу цивілізацію, що породила монстрів байдужості, цивілізацію, на прапорі якої я б написав найубивчішу з часів зародження людства фразу «Це твоя проблема...» «Це твоя проблема!» вимовляється, щоб відхреститися від чужих проблем, поставити межу між собою і що турбує...»
Але не тільки байдужість до чужого страждання може стати негативною реакцією на своє власне страждання. Ще небезпечнішими є озлобленість, агресивність, жорстокість, мстивість, що виражаються формулою: «Якщо я страждав, то хай постраждають та інші». Подібне відношення до страждання сьогодні досить широко поширено.
На щастя, саме «загальний характер страждання» дає людині надію на гідний вихід. Як відзначають багато філософів і письменники, страждаюча людина знаходить утіху в людській солідарності: він може полегшити власні страждання, відчуваючи співчуття до інших. Поэтому Ф.М. Достоєвській вважав співчуття найголовнішим і, можливо, єдиним законом всього людства, а Н.А. Бердяєв писав, що нова етика повинна зробити співчуття разом з свободою і творчістю однією з наріжних своїх каменів.
Таку високу роль співчуття в людському житті в роботі «Про призначення людини» він пояснює декількома причинами. По-перше, здібність до співчуття якнайповніше виявляє етичну зовнішність людини, бо в ній виявляється уміння жити відчуттями і думками інших людей, боротися з різними формами жорстокості. Людей, здібних до повного і діяльного співчуття, можна назвати носіями абсолютного і вищого добра. По-друге, співчуття відноситься до сутнісних рис слов'янської національної вдачі. Н.А. Бердяєв писав: «Ізоляція і самовдоволення індивідуумів, сімейств, професій, класів, націй чужо російській етичній свідомості, і в цьому розкривається російське етичне покликання. Саме російську етичну свідомість ставить любов і співчуття до людини вище за любов до держави, до нації, до відвернутої моралі, до сім'ї, до науки, до цивілізації і пр.» Його слова повною мірою можуть бути віднесені до менталітету всіх східнослов'янських народів, включаючи білоруський. По-третє, співчуття – показник демократичності суспільства, здатного проявляти людинолюбство, що базується на гуманістичній етиці. Авторитарна ж свідомість і деспотичні режими завжди озброювалися проти етичної цінності співчуття. (Пригадаємо, наприклад, вислови Ніцше або нелюдяні акції німецького фашизму по відношенню до хворих і слабких скажімо, насильницьке убивання пацієнтів психіатричних клінік, «даремних для нації»).
У християнській етиці співчуття визначається як співчуття чужому горю і стражданню, сполучене з бажанням допомогти. Таким чином, можна говорити про моральну цінність співчуття в двох аспектах.
Перший це внутрішнє співпереживання чужого нещастя. Якщо ми не в силах ослабити або ліквідовувати причину чужої біди реальною справою, ми повинні проявити співчуття хоч би у вигляді утішливих, підбадьорюючих слів, жестів, міміки або навіть співчутливого мовчання. Так, психологи учать, що рука, покладена на плече скорботного при втраті їм близької людини, означає розділене з ним горе, більш того, полегшує тяжкість переживань.
Прояв жалості з боку інших людей допомагає страждаючому легше переносити муки, позбавляє від відчуття самоти, покинутости, примушує проявляти терпіння, мужність, виходити за межі свого болю, думати про інших з вдячністю. І навіть якщо страждаюча людина сама винна у власних бідах, то він має потребу не стільки в поясненні причин свого страждання (а адже ми так любимо говорити: «Ну що ж, ти сам в цьому винен, раніше треба було думати»), скільки в утісі і співчутті, в можливості висловити, а іноді і виплакати свій біль і образу, і бути вислуханим і таким, що зрозумів.
Тут понад усе важлива не сувора мораль, але розуміння і любов. Адже страждання, за словами О. Уайльда, це «рана, з якої бризкає кров, як тільки до неї доторкнеться рука інша, чим рука любові». «Жаліти людину треба», кожного, і навіть того, хто низько ліг. «Люби людину в гріху його», говорить у Достоєвського старик Зосима. «Адже кожна грішна людина це також ти!» любив повторювати знаменитий російський юрист А.Ф. Коні.
Але жаліти і любити треба саме людину, а не його гріх, провину, дурість. Піклуватися треба про хворому, а не про його хворобу. Співчуття повинне допомагати людині, але разом з тим боротися проти зла в нім, сполучаючи м'якість співпереживання з твердістю протистояння злу, а часом і з суворою вимогливістю, що бореться з людиною за людину. Без цього співчуття може вилитися в згубну, таку, що розслабляє сентиментальність.
Ще вищу моральну оцінку має співчуття другого роду, що безпосередньо виявляється у вчинку. Це активне співчуття, що реалізовується в милосерді і добродійності.
Сьогодні, після восьми десятиліть з моменту Жовтневої революції, до нас повертаються слова і справи, які відкидалися і заборонялися соціалістичною державою. Вважалося, що в суспільстві, де затвердилися «відносини дружньої взаємодопомоги і товариської співпраці», самі поняття «благодіяння» і «добродійник» втратили свій сенс. Недивно, що в словниках значення -«благодіяльність» визначалося через класовий підхід: «явище, використовуване на Заході з метою обману трудящих і відвернення їх від класової боротьби», явище, якого у нас немає і бути не може.
Чому так необхідно відродження практики милосердя і добродійності сьогодні? Перш за все, тому, що досвід історії показав, що серед багатьох причин етичної кризи в нашому суспільстві не останнє місце займає руйнування системи добродійності особистою, державною, церковною. Без неї люди черствішають душею і втрачають звичку думати не тільки про саме собі, але і іншому. Адже милосердя потрібне в першу чергу тим, хто його проявляє.
Одна з форм милосердя реальна допомога що має потребу, уміння поділитися з ближнім. У суспільстві завжди будуть люди, які, через ті або інші життєві обставини, не в змозі самі справитися з своєю бідою (старезні, інваліди, багатодітні, хворі). Вони потребують не тільки доброзичливого відношення, але і в матеріальній підтримці. Правда, тут можливий протилежний результат: з добродійності може вирости паразитизм, звичка жити за рахунок інших, відмова від самостійності, активності, заповзятливості.
Добродійність може бути направлена не тільки на допомогу окремим людям, але і на підтримку мистецтв, науки, ремесел. В цьому випадку вона приймає форму меценатства, яке, з одного боку, сприяє розвитку культури, з іншої залучає до неї самого мецената, що веде до його етичного вдосконалення.
Третьяковськая галерея і Румянцевськая бібліотека в Москві, лікарні, школи, удома піклування і багато що інше були результатом такого роду добродійності. Сучасна культура ще більше потребує її. І вкладання грошей в наукові проекти, вузи, театри, музеї не тільки одна з форм добродійності, але і потенційна форма і показник духовного зростання людини, здатної на таке пожертвування. На жаль, спонсорство, що прийшло сьогодні на зміну меценатству, не рівне йому в своїй безкорисливості, бо припускає отримання яких-небудь пільг або вигод (як правило, пов'язаних з іміджем і добробутом спонсора), тому назвати його добродійністю в повному розумінні слова не можна.
Милосердя виявляється в умінні прощати «прощати тихо і непомітно» (А. Швейцер). Прощенню як формі любові до ближньому особливо велике місце відводиться в християнській етиці, яка учить прощати не тільки «ближньому», але і «дальньому», і навіть ворогові. Хіба заповідь «полюбите ворогів ваших» не заклик до прощення? У своїх молитвах ми просимо Панове Бога явити нам милосердя, пробачивши нам наші гріхи. Ми просимо вибачення у тих, кому заподіяли страждання; і ми повинні уміти прощати тих, хто примусив страждати нас. Бо Ісус Хрістос своїми стражданнями спокутував наші гріхи.
Не тільки християнство, але і інші релігії високо оцінюють прощення як форму милосердя. Так, буддійському далай-ламі належить вислів, що наші вороги вчителі наші, бо коли б не вороги, то ми б ніколи не навчилися прощати, проявляючи милосердя і співчуття.
Але питання про милосердя і співчуття, як і всі питання в етиці, не є простим і однозначним. І тут виникає ряд проблем. Одна з найскладніших, яку ми свідомо залишаємо відкритою: чи завжди і всі ми повинні прощати «ворогам нашим»? Чи не приведе це до безкарності і навіть заохочення зла?
Проблематичним є і питання про межі милосердя і допомоги ближньому. Наприклад, та ж евтаназія допомога в смерті: чи слід полегшувати людині його передсмертні страждання, прискорюючи його відхід з життя? Евтаназія співчуття або злочин, добро або зло?
Нарешті, питання про те, на кого повинне розповсюджуватися наше співчуття: чи є воно тільки проявом відношення людини до людини? Староіндійські філософські учення, мізантроп А. Шопенгауер, альтруїст А. Швейцер і багато інших були тут єдині: співчуття це відчуття, яке людина, оскільки вона людина, повинна проявляти до всього живого. А. Швейцер виразив це прекрасною формулою «благоговіння перед життям», а відмова від співчуття до живого назвала спробою «замутити природні джерела моральності».
Співчуття може виявлятися по-різному. Важливе одне: сьогодні воно не просто затребуване, але і стає необхідним.


15

14

13

12

11

10

9

8

7

6

5

4

3

2

1

16



15

Приложенные файлы

  • doc 18814069
    Размер файла: 112 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий