Filosofia kurs lektsy

Тема 1. Введение в учебный курс «философии»
Лекция 1. Философия как феномен культуры
Основные понятия: философия; мировоззрение; мифология; религия; предмет философии; структура философии; гносеология; философская антропология; социальная философия; философия истории; этика; эстетика; материализм; идеализм; монизм; философский метод; сенсуализм; рационализм; иррационализм; функции философии.
Что такое философия? Специфика философского знания
Слово «философия» происходит от греческих слов: phileo любовь и sophia мудрость и означает «любовь к мудрости». Ее возникновение относится к V-VI в. до н. э. и первым кто ввел это слово в употребление был древнегреческий ученый Пифагор (580-550 гг. до н. э.). Он говорил, что мудрость присуща богам, а все, что может человек, - это стремится к мудрости, любить ее.
Хотя философская мысль была присуща древнеиндийской и древнекитайской культурам, именно в Древней Греции в силу определенных предпосылок возникает философия как высший тип мировоззоения. На смену «Мифу» приходит «Логос» - наглядно-чувственное отношение к миру заменяется рациональным, абсрактно-логическим, понятийным.
В центре внимания филсофии - наиболее общие вопросы развития природы, общества и чеовеческого мышления.
Необхдимо отметить, что специфика философии заключается в том, что ее законы, категории и принципы носят всеобщий характер, распространяются одновременно на природу, общество, человека и само мышление.
Философия – особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основных и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни.
Философия как мировоззрение.
Мировоззрение общее понимание человеком окружающего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Как сложное духовное явление оно включает в себя: убеждения, идеалы, цели, мотивы поведения, интересы, ценностные ориентации, принципы познания, нравственные нормы, эстетические воззрения и др. Все эти элементы мировоззрения в своей совокупности определяют духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, классов, наций, общества в целом. Мировоззрение исходный пункт и активный духовный фактор освоения и изменения человеком окружающего мира.
Мировоззрение формируется не только философией, но и научными (естественными, техническими, общественными) дисциплинами, а также различными формами общественного сознания политическим, религиозным и др. Однако целостный и завершенный вид ему придает только философия, которая интегрально объединяет и обобщает все мировоззренческие установки, формирующиеся в сознании человека из различных источников.
Мировоззрение существует на двух уровнях: 1) чувственном как мироощущение, стихийное восприятие окружающей действительности и 2) рациональном на уровне разума как миропонимание, логическое обоснование процессов и явлений. Мировоззрение на рациональном уровне является самым глубоким пониманием мира. Оно основывается на теоретическом обосновании законов развития объективных процессов. Но оно может осуществляться только на основе их чувственного восприятия (своего собственного или других людей), поэтому мировоззренческое понимание мира необходимо рассматривать в единстве и взаимодействии чувственного и рационального уровней.
В зависимости от субъекта мировоззрения выделяют такие его формы, как личностное, социально-групповое мировоззрение и мировоззрение общества в целом. С этой точки зрения, мировоззрение, выражающее коренные интересы и цели некоторого социального субъекта и института, в особенности интересующего нас государства вообще, белорусского государства, в особенности, является идеологией, которая объединяет разрозненные устремления индивидов в массовые движения, направляет деятельность государства в борьбе за свои цели, идеалы и интересы.
Мировоззрение обладает огромной социальной силой, т.к. именно оно определяет сознательное отношение людей к общественному строю в целом, политическому режиму, правопорядку, духовному содержанию жизни. Вместе с тем, пропасти между мировоззрением, сферой конфликтов и борьбы различных общественных сил и идеологией, выражающей интересы различных групп людей, не существует. Очень часто они совпадают по своему содержанию и отличаются друг от друга лишь по своему носителю, субъекту.
Государство использует мировоззрение как средство разработки и обоснования своих стратегий развития, объяснения причин соответствующего положения дел, выдвижения конечных целей, определения противников и союзников.

Философское мировоззрение формировалось исторически в связи с развитием самого общества. Выделяются следующие типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское, а так же обыденное.
Исторически первый тип мифологическое мировоззрение формируется на ранних стадиях развития общества и представляет собой первую попытку человека объяснить происхождение и устройство мира, появление на земле людей и животных, причины стихийных явлений природы, определить свое место в окружающем мире. Сотворение мира изображалось обычно как превращение хаоса в космос, который формируется путем отделения неба от земли и выделения суши из океана. В результате появляются три мира: небесный, земной и подземный. Весь этот процесс сопровождается борьбой богов и героев против демонических сил.
Мифология (греч. nrythos повествование, сказание) фантастическое отражение действительности в виде чувственно-наглядных представлений. Порожденные фантазией первобытного человека мифические существа боги, духи, герои наделены человеческими чертами, они совершают человеческие поступки, а их судьбы сходны с судьбами смертных людей. В мифах выражались слитность, нераздельность человека и природы; на явления природы проецировались человеческие свойства.
Мифы были тесно связаны с обрядами, с обычаями народа, они содержали нравственные нормы и эстетические представления, включали зачатки знаний и религиозных верований, сочетали реальность и фантазии, естественное и сверхъестественное, мысли и чувства.
Мифология оказала значительное влияние на духовную жизнь человечества. Об этом свидетельствует, в частности, глубокое проникновение в европейскую культуру греко-римской мифологии. Сказания о богах, населяющих Олимп, о Прометее и Геракле, Дедале и Икаре, Одиссее и аргонавтах вдохновляли художников и поэтов, их творения вошли в золотой фонд искусства. Элементы мифологического мировоззрения сохранились в общественном сознании современного общества. Это мифы о инопланетянах, посещающих нашу планету, о полтергейстах, творящих разные чудеса, о волшебных лекарствах, исцеляющих от всех болезней и т. п.
Мировоззрение белорусского народа, история белорусской государственности самым тесным образом связано с национальной мифологией. Следует иметь в виду, что именно в мифологических сюжетах, сказаниях закодирована историческая память народа, глубинные пласты коллективной психологии (коллективное бессознательное) и первичные духовные структуры общественного сознания. С этой точки зрения рациональная интерпретация национальной мифологии, учет ее роли в разработке стратегических ориентиров государственного управления – важное условие сверки с коллективной мудростью народа.
Отчетливее всего отголоски древнего мифологического мироощущения белорусского народа проявляются сегодня в праздновании Дедов, Радуницы, Коляды, Купалья. Как известно, Киевская Русь приняла христианство, что и предопределило в дальнейшем судьбу идеологии белорусского государства. То, что у нас до сих пор сохранились языческие праздники и поверья, свидетельствует о живучести народных верований и мифологических представлений, о том, что их роль настолько велика, что искоренить некоторые из них так и не удалось. Они трансформировались и приспосабливались к христианской традиции, дожив до нашего времени (и сегодня известны такие языческие божества и празднества в их честь, как Купала и Коляда, из дохристианских времен до нас дошли Деды, Дожинки и Гуканне весны). Уникальное богатство языческой и народной мифологии должно быть бережно воссоздано, сохранено и рационализировано в нашей культуре и идеологии.
Религиозное мировоззрение сформировалось на сравнительно высокой стадии развития древнего общества. Являясь, как и мифология, фантастическим отражением действительности, религиозное мировоззрение отличается от мифологии верой в существование сверхъестественных сил и их главенствующей роли в мироздании и жизни людей.
Вера в сверхъестественное основа религиозного мировоззрения. В мифе человек не выделяет себя из природы, боги живут в естественном, «земном» мире, общаются с людьми. Достоверность мифического образа является само собой разумеющейся и поэтому не нуждается в вере. Религиозное сознание раздваивает мир на «земной», естественный, постигаемый органами чувств, и «небесный», сверхъестественный, сверхчувственный. Религиозная вера как особое переживание проявляется в поклонении неким высшим сверхъестественным силам, которые приписывались свойствам материальных предметов камням, металлам и т.п., связям между предметами (такова, например, вера в кровную связь племени с определенным видом животных и растений), богам и духам. Позднее формируется образ единого бога творца всего существующего, блюстителя обычая, традиций, нравственности, духовных ценностей. Возникают монотеистические религии буддизм, христианство, ислам.
Принятие и распространение христианства на белорусских землях способствовало распространению образования, изданию рукописных книг, развитию литературы и письменности, а также становлению самобытной системы философской, общественно-политической, этической и эстетической мысли. Христианская культура существовала и взаимодействовала с огромной мифологической культурой, для которой было характерно образное представление о природе и человеческой жизни, о единстве истины, блага и красоты.
История христианства в форме православной религии на территории нашей республики насчитывает уже более тысячи лет. Чуть менее короткой по историческим меркам является у нас история католицизма, иудаизма и ислама. Еще короче история лютеранства, на которую приходится всего лишь около 400 лет.
Качественно новым типом является философское мировоззрение. От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения, как правило, представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать положения и принципы.
Это не означает, однако, что философии вообще не свойственно художественно-образное мышление. Поэтическая фантазия ярко выражена в античной философии, тесно связанной с мифологическим воззрением на мир. Но и в более поздних философских учениях строгость мысли, логика доказательств нередко сочетались с яркими художественными образами, аллегориями, сравнениями, переосмыслением мифологических и религиозных сюжетов.
Возникнув в рамках национальных духовных традиций, философская мысль нашего народа концентрировалась над решением фундаментальной проблемы – проблемы национально-культурной самоидентификации.
Проблемы национального самосознания и становления национального государства всегда находились в центре белорусской философской мысли. С этой точки зрения и перспективы современного национально-государственного и общественного развития необходимо определять, опираясь на духовный опыт предшествующих поколений, важной частью которого является общественно-философская мысль белорусского народа, его этические, эстетические, политические, этнорелигиозные, культурологические и иные представления и понятия.
В особый тип следует выделить обыденное, или эмпирическое мировоззрение, являющееся первоисточником всех других его типов. Основываясь на жизненном опыте и эмпирических знаниях, обыденное мировоззрение служит ориентиром в повседневной деятельности, однако нередко испытывает затруднения, сталкиваясь со сложными проблемами, решение которых требует основательных знаний, культуры мышления и чувств.
Обыденное мировоззрение корнями уходит в народный фальклор. В фольклоре содержались не только нравственные убеждения народа, начала прикладных наук, но также и его предфилософия. Фольклорная афористика (пословицы, поговорки и др.) выступала как квинтэссенция народной мудрости, обладающая мировоззренческой и фиософской ценностью. Это была своеобразная символическая культура народа, окрашенная в национальные мифологемы.
Конечно, в современном мире сосуществуют обыденное, религиозное и философское мировоззрения, нередко представляя собой их сложное сочетание. Сохраняются также элементы мифологического мировоззрения.
Таким образом, философия это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. По самой своей сути она призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.
Предмет и структура философского знания
Определение предмета философии предполагает ответ на вопрос "Что изучает философия?", т.е. уточнение той совокупности явлений, объектов и процессов реальности, которые подлежат духовному освоению средствами философии и отражены в системе философского знания.
Предмет философии наиболее общие законы развития и формы бытия природной, социальной и духовной реальности, особенности их воспроизведения в сознании человека и роль в выборе его жизненной позиции. Таким образом, главную особенность философии в предметном плане составляет духовное воспроизведение мира как целостного образования, на основе того, что выработано в рамках других форм общественного сознания.
Стремясь охватить мир в его единстве, философия ставит вопросы предельного характера, такие, как: какова сущность мира? В чем его первоистоки? Почему существует человек? В чем смысл истории общества? В чем состоят фундаментальные основания совместного бытия людей? Каков смысл жизни человека? И др.
По своему методу философия есть рациональный способ объяснения действительности. Она не довольствуется эмоциональными символами, а стремится к логической аргументированности и обоснованности. В этом отличие философии от религии, искусства, мифологии, которые также рассматривают мир в целостности, но не ставят задачи его рационального объяснения. Философия стремится к построению системы, основанной на разуме, а не на вере или художественном образе. Художественный образ, метафора, сравнение и др. в философии играют вспомогательную роль.
По своей цели философия есть знание, свободное от утилитарных практических интересов. Этим она отличается от большей части знаний, прежде всего научных и технологических, которые призваны обслуживать практические нужды. Полезность не есть цель философии. Характерно изречение Аристотеля: «Все другие науки более необходимы, но лучше нет ни одной».
Значение философии можно усмотреть не в практической полезности (утилитарности), а в нравственном пафосе. История философии свидетельствует, что философская мысль ищет и обосновывает идеал, способный служить путеводной звездой в жизни людей. Это прежде всего нравственный идеал, связанный с отысканием смысла жизни человека. Это также и общественный идеал, призванный объяснить смысл общественного развития. В этой связи немецкий философ М. Шелер (1874-1928) характеризовал философию как «знание ради спасения», противопоставив его «знанию ради достижений и господства», т.е. позитивному, научному и технологическому знанию.
Вместе с тем надо иметь в виду, что отдельные специализированные сферы философского знания косвенно способны приносить значительные практические результаты. Например, философия и методология науки помогают отдельным наукам в решении стоящие перед ними задач. Тем самым философия способствует научному и техническому прогрессу. Социальная философия участвует в решении общественно-политических, экономических и др. проблем. Можно с полным правом утверждать, что во всех достижениях человечества присутствует значительный, хотя и косвенный вклад философии.
Философия является важным элементом человеческой культуры и цивилизации. В наши дни она изучается практически во всех странах мира. Философия имеет принципиальное значение для теории и практики государственного управления, в особенности, для выработки соответствующих идеологических программ. Это объясняется тем, что философия выполняет мировоззренческую и методологическую функции. Функции философии как науки также связаны со структурой философии.
Традиционно философия включает онтологию (от. греч. ontosбытие, logos учение) учением о бытии, гносеологию(от греч. gnosis знание, togos учение) учение о познании, аксиологию (от греч. axios ценность и logos учение) учение о ценностях. Так же выделяют социальную философию и философию истории, а также философскую антропологию (от греч. antropos человек и logos учение) учение о человеке, историю философии, этику, эстетику.
Философская онтология, или учение о бытии, рассматривает вопросы о существующем. Главный вопрос онтологии: что существует подлинно, а существование чего является кажимостью, иллюзией. Онтология стремится создать определенную картину мира, которая не только позволяла бы составить представление о мире в целом, но и выявила бы его скрытую сущность, его глубинные причины.
Уже в древности философы заметили, что не все, что дано нам в непосредственном восприятии, т.е. что открывается нам посредством органов чувств, обладает подлинной реальностью. Видимый и ощущаемый нами мир непостоянен, подвижен, текуч, изменчив. Он непрерывно дробится и рассыпается на бесконечное множество отдельных частей, предметов, элементов. Что же в нем является устойчивым, надежным, абсолютным? Древние мыслители пришли к выводу, что подлинно существующей является особая, сверхчувственная реальность. Она доступна уму, но не органам чувств. Так возникла метафизика учение о сверхчувственной реальности, обладающей гораздо большей степенью устойчивости, чем вечно текущие и рассыпающиеся вещи, непосредственно воспринимаемые нами.
Первоначально метафизика выступала в фантастической форме. Философы мыслили метафизические сущности по аналогии с реальными предметами чувственного мира. Платон, в частности, выдвинул гипотезу о существовании особого мира мира идей, «параллельного» видимому миру. «Идеи» Платона аналоги чувственно воспринимаемых вещей. По мере преодоления наивных и фантастических представлений метафизика становилась все более сложной и утонченной. Со временем стало ясно, что открытие метафизики явилось выдающимся достижением философской мысли. Это открытие направило человеческую мысль на постижение скрытой сущности вещей, на отыскание их единства и внутренней связи, недоступных непосредственному наблюдению. Метафизический подход лег в основу философской онтологии.
Онтология создает философскую картину мира. При ее создании используются данные науки и иных форм освоения действительности. Однако философская онтология не совпадает с научной картиной мира. Философия ищет предельных оснований бытия. Поэтому она стремится заглянуть в подоснову той картины мира, которую дает наука.
В западной культуре понятие метафизики широко распространено. Общеупотребительным оно было и в отечественной дореволюционной литературе. В отличие от этого, в философской литературе советского периода понятие метафизики оценивалось сугубо отрицательно. В него вкладывался смысл, далекий от исторически сложившегося. Лишь в последние годы происходит постепенная реабилитация этого понятия.
В мировой литературе термин «метафизика» нередко является синонимом слова «философия». Это не случайно, поскольку метафизический подход весьма характерен для философии. Так, говорят о метафизике права, метафизике политики, метафизике любви или даже о метафизике бизнеса во всех случаях имеются в виду размышления об устойчивых, глубинных характеристиках соответствующих предметов.
Стремясь проникнуть в глубинную суть вещей и обнаружить всеобщую взаимосвязь, философская онтология ищет категории обобщающего характера. К их числу относятся такие, как форма и содержание, возможность и действительность, часть и целое, единичное, общее, особенное и др. Перечень их незавершен и исторически изменяется.
Гносеология, или учение о познании, рассматривает особенности процесса познания человеком внешнего мира. Она отвечает на вопросы: Как человек познает окружающий мир ? Каковы этапы или ступени познания? Что такое истина в познании? На каких путях она достижима? и др.
Философия давно обнаружила, что познание есть сложный процесс. Истина не открывается человеку без усилий с его стороны. На пути познания приходится преодолевать множество трудностей и препятствий. Возникают сомнения также принципиального характера: а способен ли человек вообще познать мир, при этом ничего в нем не искажая и не прибавляя от себя? Философы по-разному отвечали на этот вопрос. Одни разделяли настроения гносеологического оптимизма, другие гносеологического скепсиса и пессимизма. Одни выражали веру в способность человеческого разума познать сущность вещей, другие сомневались в этой способности.
Теория познания как особая отрасль философского знания особенно интенсивно развивалась в европейской философии XVIIXIX вв. В этот период философы, в частности, активно обсуждают вопрос об основных ступенях и формах познания
Принято различать чувственную и рациональную ступени познания. Чувственная ступень познания это познание при помощи органов чувств: зрения, осязания, обоняния, вкуса, слуха. Чувственное познание подразделяется на три формы: ощущение, восприятие, представление. Ощущение первичный элемент чувственного познания. Оно сообщает нам данные об отдельных свойствах предмета о его тяжести, теплоте, цвете и т.д. Восприятие это целостный наглядный образ предмета. Наиболее типичным примером восприятия является зрительное восприятие. Представление это наглядный образ предмета, сохраняемый в памяти.
Рациональное познание подразделяется также на три формы: понятие, суждение, умозаключение. Понятие это форма мышления, отражающая предметы в их существенных признаках. Понятие выражается в слове, но не тождественно ему. Суждение это форма мышления, в которой утверждается или отрицается связь между предметом и его признаком, отношения между предметами или факт существования предмета. Суждение может быть или истинным, или ложным.
Умозаключение это форма мышления, посредством которой из одного или нескольких суждений выводится новое суждение.
Более подробно ощущения, восприятия, представления изучаются в психологии, а понятия, суждения, умозаключения в логике. Философию более интересует взаимодействие между двумя ступенями познания.
Многие философы наряду с чувственным и рациональным познанием признают еще один вид интуицию. Интуиция непосредственное усмотрение истинности какого-либо утверждения. Интуиция это озарение. Различают интеллектуальную и мистическую интуиции. Интеллектуальная интуиция связана с умственной деятельностью. Уму человека некоторые идеи представляются как самоочевидные, поскольку в противном случае он впадает в противоречия. С интеллектуальной интуицией связаны в основном истины математики. Мистическая интуиция предполагает связь с жизненными переживаниями, с эмоциональной стороной человека. Переживания подготовляют моменты прозрений.
С развитием науки при анализе процесса познания философия все более стала ориентироваться на то, как происходит познание в реальной научной практике. В этой связи возникло новое разделение ступеней познания. Были выделены эмпирическая и теоретическая ступени познания.
Эмпирическая (от «эмпирио» опыт) ступень это опытно-экспериментальное познание. Оно связано о наблюдением, экспериментом и обобщением полученных данных. Эмпирическое познание способно выявить определенные регулярности, повторяющиеся в рамках того или иного процесса. В отличие от этого, теоретическое познание стремится проникнуть в причины регулярностей. Оно строит обобщенные модели изучаемых явлений и процессов.
Философская антропология раздел философского знания, специально занятый осмыслением человека. Антропологию как философскую дисциплину следует отличать от антропологии как частной, прежде всего культурологической, науки. В мировой литературе под культурной антропологией чаще всего понимают изучение быта, традиций, обычаев, способов мышления, особенностей культуры различных народов. Философская антропология отличается от всех других наук, изучающих человека, прежде всего широтой подхода. Философию интересует человек не как представитель отдельного племени, народа, культуры, а человек вообще.
В центре внимания философии стоят универсальные характеристики человека. Философия рассматривает человека как особый род сущего, отличный от всех других существ. В философской антропологии осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются категории человеческого существования. Философская антропология основывается на следующей главной предпосылке: помимо социальных характеристик, порождаемых особенностями социальной среды и эпохи, а также биологических и иных природных качеств, в человеке заключено то, что можно назвать собственно человеческим. Собственно человеческое связано и с социальным, и с биологическим, но не сводится к ним. Это означает, что человек и жизнь человека обладают характеристиками универсального характера, приложимыми к любой эпохе, к человеческому бытию в различных социальных и природных условиях, независимо от их конкретных особенностей.
Принято считать, что философская антропология как самостоятельная отрасль философского знания возникает в трудах европейских мыслителей XVIII в. Однако элементы философско-антропологических знаний легко обнаруживаются уже у древних философов. Особое развитие философская антропология получила в XX в.
Социальная философия раздел философского знания, изучающий наиболее общие характеристики общественной жизни. Предпосылкой социальной философии является признание того факта, что общество есть особое образование, отличное от природы. Следовательно, общественная жизнь подчиняется собственным закономерностям, отличающимся от закономерностей природы. Общество это совместное бытие людей. В чем состоят основы этого бытия? При каких условиях общество сохраняет свою целостность и жизнеспособность? Каковы фундаментальные характеристики общественной жизни? Как соотносится общество и личность? таковы основные вопросы социальной философии.
Социальную философию следует отличать от конкретных наук об обществе. Особенно близка к социальной философии социология. Однако при всей близости эти дисциплины не совпадают между собой. Социология исследует общество как объективную структуру, из которой мысленно исключаются отдельные личности, воля и мотивы поступков отдельных людей. Предметом социологии являются по преимуществу большие массы людей, классы, социальные институты и иные общности людей. В отличие от социологии социальная философия не исключает личность. Напротив, соотношение общества и личности является одной из ее важнейших тем.
Философия истории изучает вопросы, связанные со смыслом и целью общественной истории, с ее движущими причинами. Куда идет история и почему она вообще осуществима? таков главный вопрос философии истории. Философия истории тесно связана с социальной философией, но переносит основной акцент на моменты изменения и развития общества. Иногда вместо термина «философия истории» употребляют термин «историософия». В первом приближении их можно считать синонимами.
Этика учение о морали, нравственности. Главная тема размышлений этической теории добро и зло. Она осмысливает вопросы о природе зла, о свободе воли человека, о добродетелях (качества человека, оцениваемые положительно) и пороках, о счастье, справедливости, об общественном благе. В ее задачи входит также уяснение природы морали и нравственности, их происхождения и функций. Этика тесно связана с философской антропологией, социальной философией, философией истории, эстетикой.
Эстетика учение о красоте (прекрасном). Главный предмет размышлений эстетики прекрасное и безобразное. В число эстетических категорий входят также возвышенное и низменное, комическое, трагическое, драматическое и др. Эстетика осмысливает проявления эстетического в жизни и в искусстве. Она тесно связана с философией искусства и искусствознанием.
История философии рассматривает историческое развитие философии. Она изучает философское творчество мыслителей прошлого, а также современных авторов, выделяет эпохи в развитии философии, анализирует связь философских концепций с культурой и особенностями общества. В задачу истории философии входит также сопоставление различных учений, выявление в них того, что может представлять ценность для современности и будущего.
История философии является фундаментальной основой для развития всех отраслей философского знания.
Мы ограничились предельно краткой характеристикой основных разделов философии. Такая краткость оправдана только для введения в философию. Необходимо помнить, что в действительности каждый из названных разделов представляет собой исключительно сложный и многообразный комплекс проблем и предполагает наличие множества различных подходов к их решению.
Материализм и идеализм – основные направления философии
Деление на материализм и идеализм существовало с самого начала развития философии. Немецкий философ Г. В. Лейбниц (16461716) называл Эпикура самым крупным материалистом, а Платона самым крупным идеалистом. Классическое же определение обоих направлений впервые было дано видным немецким философом Ф. Шлегелем (17721829).
«Материализм писал он, все объясняет из материи, принимает материю как нечто первое, изначальное, как источник всех вещей. Идеализм все выводит из одного духа, объясняет возникновение материи из духа или же подчиняет ему материю»1.
Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях. В зависимости от этого можно выделить различные формы материализма и идеализма. Так, с точки зрения исторического развития материализма, можно отметить следующие его основные формы:
Материализм Древнего Востока и Древней Греции это первоначальная форма материализма, в рамках которой предметы и окружающий мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания и состоящие из материальных образований и элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.).
Метафизический (механистический) материализм Нового времени в Европе. В основе его лежит изучение природы. Однако все многообразие ее свойств и отношений сводится к механической форме движения материи (Г. Галилей, Ф. Бэкон, Дж. Локк, Ж. Ламетри, К. Гельвеций и др.).
Диалектический материализм, в котором представлены в органическом единстве материализм и диалектика (К. Маркс, Ф. Энгельс и др.).
Подобно материализму, идеализм также неоднороден. Прежде всего, следует различать две главные его разновидности:
Объективный идеализм провозглашает независимость идеи, бога, духа вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Ф. Аквинский, Гегель).
Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли). Крайней формой субъективного идеализма является солипсизм (от лат. solus один, единственный и ipse сам). Согласно ему, с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.
С вопросом о первоначалах бытия связан и вопрос о монизме, дуализме и плюрализме.
Монизм (от греч. monos один, единственный) философская концепция, согласно которой мир имеет одно начало. Таким началом выступает материальная или духовная субстанция. Отсюда следует, что монизм может, соответственно, быть двух видов материалистический и идеалистический. Первый выводит идеальное из материального. Его заключения основаны на данных естествознания. Согласно второму, материальное обусловлено идеальным, духовным. Он сталкивается с проблемой доказательства творения мира духом (сознанием, идеей, богом), которая в рамках современной науки положительно решена быть не может.
Дуализм (от лат. dualis двойственный) философское учение, утверждающее равноправие двух первоначал: материи и сознания, физического и психического. Так, например, Р. Декарт полагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная (материя).
Плюрализм (от лат. pluralis множественный) предполагает несколько или множество исходных оснований. В его основе лежит утверждение о множественности оснований и начал бытия. Примером здесь могут служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего такие разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь и т.д.
К вопросу о первоначалах всего сущего примыкает и вопрос о познаваемости мира или о тождестве мышления и бытия. Одни мыслители полагали, что вопрос об истинности познания окончательно решен быть не может и, более того, мир принципиально непознаваем. Они получили название агностиков (Протагор, Кант), а философская позиция, которую они представляют, агностицизм (от греч. agnostos непознаваемый). Отрицательный ответ на этот вопрос давали и представители родственного агностицизму направления скептицизма, которые отрицали возможность достоверного знания. Свое высшее проявление он нашел у некоторых представителей древнегреческой философии (Пиррон и др.).
Философия как методология.
Каждая наука имеет свой метод. Однако философия выступает в качестве наиболее общей методологии, и в этом суть ее собственного метода. Можно сказать, что философский метод (от греч. methodos путь, познание) есть система наиболее общих приемов теоретического и практического освоения действительности, а также способ построения и обоснования системы самого философского знания.
Как и методы других наук, он берет начало в практической деятельности людей и в своем истоке является отражением логики и закономерностей развития объективной действительности.
Философский метод задает общие принципы исследования и, по словам Ф. Бэкона, сравним с факелом, освещающим путь. Однако различные философские школы и направления в соответствии со своей спецификой и пониманием предмета философии формулируют и используют различные философские методы. Плюрализму философских концепций соответствует и плюрализм методов. Общее, что свойственно им всем, теоретическое мышление, выраженное в философских категориях, принципах и законах.
Переходя к более конкретному рассмотрению вопроса о методах философии, следует прежде всего указать на материализм и идеализм. О их содержании речь шла выше. В данном же аспекте следует обратить внимание на то, что они выступают как наиболее общие подходы и способы рассмотрения бытия и познания. Теория познания с самого начала во многом определяется тем, что берется за первичное: материя или сознание, дух или природа, т. е. материалистические или идеалистические предпосылки. В первом случае обший процесс познания рассматривается как отражение в сознании объективной действительности, во втором как самопознании сознания, абсолютной идеи, изначально присутствующих в вещах (объективный идеализм), или как анализ наших собственных ощущений (субъективный идеализм). Другими словами, онтология во многом определяет гносеологию.
Следующий аспект дифференциации философских методов диалектика и метафизика.
Под диалектикой имеют в виду, прежде всего, учение о наиболее общих закономерностях развития бытия и познания, одновременно она выступает и общим методом освоения действительности. Хотя такое ее понимание было не всегда. Зарождение и начало становления диалектики связано с периодом античности. Этот этап часто характеризуют как стихийную, или наивную, диалектику, имея в виду, прежде всего, то, что взгляды первых философов на мир были во многом наивны. Но вместе с тем они рассматривали его непредвзято, в развитии и движении. Однако надо отметить, что уже тогда обнаруживалось разное понимание диалектики.
Так, материалист Гераклит в своем учении обращает внимание, прежде всего, на постоянное движение и изменение мира, на взаимный переход противоположностей в нем, то есть прежде всего на «диалектику вещей», на объективную диалектику. Жившие в этот же период идеалисты Сократ и Платон под диалектикой понимали искусство вести спор, диалог с целью выяснения понятий и достижения истины. Здесь идет речь о «диалектике понятий», о субъективной диалектике.
Таким образом, диалектика в принципе совместима как с материализмом, так и с идеализмом. В первом случае она выступает как материалистическая диалектика, во втором как идеалистическая диалектика. Классический представитель идеалистической диалектики (равно как и диалектического идеализма) Г.В.Ф. Гегель, создавший систему диалектики как теорию и метод познания. А классики материалистической диалектики (равно как и диалектического материализма) К. Маркс и Ф. Энгельс, которые придали ей целостный и научный характер.
Диалектика возникла и развивалась наряду с метафизикой как противоположным ей способом мышления и познания. Ее особенность тенденция к созданию однозначной, статичной картины мира, стремление к абсолютизации и изолированному рассмотрению тех или иных моментов или фрагментов бытия. Метафизический метод характеризуется тем, что рассматривает предметы и процессы по одному принципу: либо да, либо нет; либо белое, либо черное; либо друг, либо враг и т.д. В социальной практике этому соответствует хорошо известный лозунг: «Кто не с нами, тот против нас». При рассмотрении движения метафизика тяготеет к сведению многообразных его форм к какой-либо одной. Причем чаще наблюдается сведение высшей формы движения материи к низшей1. Так, например, для материализма Нового времени было характерно сведение различных форм движения материи к механической. Поэтому он и получил название механистического материализма, который в свою очередь, является проявлением метафизического материализма.
Необходимо отметить, однако, что сам по себе метод познания, который предполагает рассмотрение предметов и явлений в статике, покое, а тем самым и «огрубление», «упрощение» находящегося в постоянном изменении бытия, имеет полное право на существование. Метод абстрагирования, который при этом применяется, вполне научен и используется различными дисциплинами. И если за покоем не забывается движение, за статикой динамика, а за деревьями лес, то такой элемент метафизики просто необходим в познании, ибо он выступает как необходимый момент диалектического познания. Методологическая ошибка возникает тогда, когда этот момент покоя или какая-либо одна характеристика, сторона предмета исследования вырывается из всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности и возводится в абсолют. В этом, кстати, гносеологические корни всех односторонних идеалистических концепций. Суть их в том, что идеальный фактор (мысль, сознание, идея) отрывается от материального, абсолютизируется и противопоставляется материальному в качестве абсолютно автономного демиурга (творца) бытия. При этом забывается, что, в конце концов, мышление, идеальное возникает на базе материального.
Следует, однако, отметить, что опасность познанию представляет не только абсолютизация покоя, но и абсолютизация его противоположности движения. И то и другое есть выражение метафизического способа исследования. И если в первом случае мы встаем на путь, ведущий к догматизму, то во втором на путь, ведущий к абсолютному релятивизму1. Для подлинной диалектики нет ни только покоя без движения, но и движения без относительного покоя.
Помимо указанных методов философия включает в себя и другие. Отметим некоторые из них, имеющие наибольшее, по нашему мнению, значение.
Сенсуализм (от лат. sensus чувство) методологический принцип, в котором за основу познания берутся чувства и который стремится все знание вывести из деятельности органов чувств, ощущений, абсолютизируя их роль в познании (Эпикур, Гоббс, Локк, Беркли, Гольбах, Фейербах и др.).
Рационализм, (от лат. ratio разум) метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гегель и др.).
Иррационализм философский метод, который отрицает или, по крайней мере, ограничивает роль разума в познании, а уделяет основное внимание иррациональным способам постижения бытия (Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше, Дильтей, Бергсон, Хайдеггер и др.).
Бурное развитие науки и познания в последние десятилетия привели к осмыслению методологии как специализированной области знания. В ее рамках исследуются внутренние механизмы, логика и организация знания. В частности, рассматриваются критерии научности знания, проводится анализ языка науки, прослеживаются логика и рост научного знания, структура научных революций и др.
Все названные философские методы находятся между собой в диалектической взаимосвязи и образуют целостную систему, благодаря чему философия и выступает как общая методология познания и освоения мира. Но наряду с этим философия выступает, как уже говорилось, и как особая теория, имеющая свои категории, законы и принципы исследования. Эти два качества философии тесно взаимосвязаны между собой. Философская теория в силу всеобщности своих положений, законов и принципов выступает в то же самое время и как методология для других наук. Однако эти два качества философии не следует смешивать
Философия и наука.
При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:
является ли философия наукой;
взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;
соотношение философии и ненаучного знания.
Первый аспект. По нашему мнению, нельзя отрицать научного характера философии вообще как одного из мощных потоков развития человеческого знания и культуры. И если к ней подходить не только со стороны конкретных концепций, а рассмотреть с позиции истории, то можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования. Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с точки зрения «науки логики».
Выводы, полученные в рамках философии, служат не только средством получения научного знания, но и сами входят в содержание науки. Не случайно многие крупные ученые в области конкретных наук являются и виднейшими представителями философии. Достаточно назвать имена Пифагора, Аристотеля, Бруно, Коперника, Декарта, Маркса, Фрейда, Рассела и многих других. У философии имеется свой специфический язык и свой категориальный аппарат. Она осуществляет научный поиск и уже поэтому имеет научный характер. К этому надо, пожалуй, добавить лишь одно уточнение если она опирается на систему научного знания.
Второй аспект взаимодействие философии и частных (конкретных) наук. Естественно, что современная философия уже не может претендовать на роль науки наук, включать в себя все знания. Конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, то есть она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. Если первичный уровень обобщения приводит к формулированию законов конкретных наук, то задача второго уровня выявление более общих закономерностей и тенденций. Основным методом философии при этом выступает теоретическое мышление, опирающееся на достижения частных наук, конечно, в том случае, если сама философия претендует на научность. Крупнейшие открытия в конкретных науках способствовали и интенсивному развитию философии. Достаточно указать на огромное влияние, которое оказали успехи естествознания в Новое время или в конце XIX начале XX вв. на развитие философского знания. При этом надо иметь в виду, что новые открытия в области частных наук могут приводить к утверждению как научно-философских выводов, так и той философской ветви, которая представляет иррационалистические спекуляции.
Однако философия не только испытывает влияние со стороны частных наук, но и сама оказывает воздействие на их развитие, причем опять-таки как положительное, так и отрицательное. Философия, конечно, не призвана делать какие-либо открытия естественно-научного характера. Ее влияние осуществляется через философское мировоззрение, методологию и ценностные ориентации которые так или иначе воздействуют на первоначальные позиции ученого, его отношение к миру и познанию, а также на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, евгеники, генной инженерии и т.п.). Взаимозависимость философии и частных наук хорошо выразил И. В. Гете:
«От физика, писал он, нельзя требовать, чтобы он был философом; но... он должен быть знаком с работой философа, чтобы доводить феномены вплоть до философской области. От философа нельзя требовать, чтобы он был физиком, и тем не менее его воздействие на область физики и необходимо, и желательно. Для этого ему не нужны частности, нужно лишь понимание тех конечных пунктов, где эти частности сходятся»1
Наконец, третий аспект философия и «ненаучное знание».
При этом ненаучное знание мы разделим, с известной долей условности, на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, и паранауку (антинауку, псевдонауку, «альтернативную науку»), куда входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т.д.
Говоря о соотношении философии и «заблуждающегося разума», следует, на наш взгляд, рассматривать последний в качестве момента развития научного знания и философии. Причем с исторической точки зрения этот момент необходим в силу самого характера процесса познания. Он свойствен любой науке. Философия также не может быть гарантирована от заблуждений.
Отношение философии и паранауки. Отметим, что некоторые авторы, особенно это касается представителей и приверженцев концепции постмодернизма, призывают использовать любые учения вплоть до мистики, суеверий, магии, астрологии и т.д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на современное больное общество и индивидов. Они полагают, что статус научного миропонимания в современном обществе не выше, чем любого функционального мифа, и выступают, по существу, за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Однако подобная позиция абсолютной нейтральности научного мировоззрения к псевдонауке ведет к интеллектуальному анархизму. Более того, при таком подходе научного сообщества к псевдонауке, который ширится в современном мире, мы можем уже достаточно скоро оказаться свидетелями победы суеверия над научным мировоззрением.
Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества и индивида. Это происходит потому, что паранаука действительно выполняет некоторую психо- и интеллектуально-терапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности. Ведь в трудную минуту всегда легче обратиться к богу, астрологу, колдуну и т.д., чем к разуму и научному мировоззрению, ибо упование на трансцендентные силы связано лишь с верой и ожиданием свыше какого-то блага. А это освобождает индивида от необходимости делать свой собственный, порой трудный выбор и от ответственности за положение дел и сравнительно легко обеспечивает душевный комфорт. Между тем строгие научные выводы, обращенные к разуму и совести личности, мало кому приносят счастье и душевное спокойствие, ибо возлагают ответственность за поступки на самого человека.
Что же касается рационалистической и научной философии, то ее статус, общекультурное значение и просветительская функция, по нашему мнению, несовместимы с теми псевдонаучными бессмыслицами, которые непрерывно обрушиваются на голову современного человека. Это требует от представителей научной философии более активного распространения научного миропонимания. И дело тут не в каких-то мировоззренческих амбициях, а в том, что игнорирование научного миропонимания может повлечь за собой опасные социальные последствия. Эта опасность возрастает во много раз, когда наблюдается союз политической власти и паранауки. Примерами тут могут служить и инквизиция, и религиозный фанатизм и фундаментализм, и фашизм, и, что хорошо известно нашим читателям, лысенковщина, гонения на кибернетику, генетику и т.д. Поэтому современное научное и культурно-интеллектуальное сообщество не должно смотреть на засилье псевдонауки со снисходительной усмешкой, ибо оно в таком случае улыбается своей собственной нравственной ущербности.
Философия, искусство и религия
Философ во многом близок художнику, поэту. По словам М. Унамуно, поэт и философ братья-близнецы. Художнику, «писателю, поэту, как и философу, близки «человеческие» проблемы. Философ порой облекает философские идеи в художественную форму. Достаточно вспомнить, например, такие произведения, как «Кандид» Вольтера, «Посторонний» А. Камю, сочинения Ж.-П. Сартра. Философский трактат «О природе вещей» древний философ-атомист Лукреций Кар облек в форму поэмы. Диалоги Платона принадлежат как истории философии так и истории литературы. Философской прозой являются художественные произведения Т. Манна, Р. Музиля, М. Пруста, Дж. Джойса, Фр. Кафки, Х. Кортасара, У. Эко и др. Органическим синтезом философии и литературы являются романы Ф. Достоевского и Л. Толстого. С некоторыми философскими идеями нельзя познакомиться иначе, как облекая их в художественную форму. Философские метафоры Ф. Ницше «сверхчеловек», «воля к власти», «вечное возвращение» утратили бы богатство смысловых оттенков, если бы были выражены по-иному.
Все же, хотя искусство и философия порой очень тесно сближаются, они не сливаются окончательно. Философию интересует всеобщее: основы бытия, назначение человека, возможности человеческого познания и преобразования мира. Искусство же порой удовлетворяется, мимолетным, судьбой отдельного человека, смыслом мгновения человеческой жизни. Философ свою личную драму облекает в одежды всеобщего и делает вселенской драмой. Художник о судьбе мира говорит как о своей личной судьбе. Общие философские проблемы могут стать предметом эстетического переживания. Изображение мимолетного впечатления в искусстве может вырасти до переживания гармонии космических сфер. В этих случаях искусство и философия сближаются. Но все же большинство философских концепций существуют в разреженном пространстве предельно общих понятий, а произведения искусства принадлежат миру звуков, линий, поверхностей миру чувственно-конкретного.
Традиционно философия всегда была близка к религии. Понятие Бога во многих философских системах является центральным. Так, без идеи Бога, по мнению Р. Декарта, философа Нового времени, невозможен сам процесс познания, ибо именно идея Бога является основой уверенности философа в познавательной силе человеческого разума. Для другого философа, Б. Спинозы, Бог основа свободной человеческой нравственности. Бог может выступать символом упорядоченности, законосообразности мира, символом человеческого совершенства, нравственным идеалом, источником творческой энергии, регулятивом познания.
Однако Бог философа это не Бог верующего, чья вера не знает сомнений. Сомнение изгнало первого человека из Рая. Философское мышление критично, философ порой сомневается в основах собственной концепции. Идея Бога в философии чаще всего является абстракцией, отвлеченным понятием, символом непознаваемого, совершённого, вечного. Философия своими средствами способна обосновать не существование « Бога живого », но лишь необходимость присутствия идеи Бога в человеческой культуре, в сознании каждого человека.
Итак, философия – это рациональная деятельность по осмыслению фундаментальных человеческих потребностей и выработки на их основе жизненных целей. Она стремиться к универсальным, всеобщим ответам. И, предмет философии – это исследование всего многообразия принципов взаимоотношения человека и мира в их всеобщих характеристиках.
Функции философии в системе культуры
Прежде всего, это мировоззренческая функция, которая связана с абстрактно-теоретическим, понятийным объяснением мира, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения. Единственное, что хотелось бы здесь добавить, это указать на двойственный характер самих философских концепций, который выражается в их тяготении или к научному знанию, объективной истине, или к псевдонауке.
Методологическая функция, о которой также уже шла речь, заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком.
Следует выделить и прогностическую функцию философии, формулировку в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем больше философия опирается на науку.
Критическая функция философии. Она распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию. Принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, свидетельствует о важности критического подхода и наличии определенной доли скепсиса по отношению к существующему знанию и ценностям. Он играет антидогматическую роль в их развитии. При этом необходимо подчеркнуть, что положительное значение имеет лишь основывающаяся на диалектическом отрицании конструктивная критика, а не абстрактный нигилизм.
С критической функцией философии тесно связана и ее аксиологическая функция (от греч. axios ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п. Особенно остро эта функция проявляется в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора пути движения и встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.
Социальная функция философии является довольно многоплановой по своему содержанию и охватывает различные аспекты общественной жизни. Но в общем плане философия призвана выполнить двуединую задачу объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовному изменению. При этом следует помнить, что в общественной жизни социальные изменения, эксперименты и реформы имеют особую ценность и значение. Поэтому прежде чем пытаться изменить социальный мир, нужно предварительно его хорошо объяснить. Именно философии принадлежит прерогатива в разработке всеобъемлющих концепций интеграции и консолидации человеческого общества. Ее задача помочь осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению. При этом степень жизненности философской концепции определяется тем, насколько каждый индивид может ее понять и принять. Следовательно, несмотря на свой всеобъемлющий характер, философия должна быть адресована каждому человеку.
С социальной функцией тесно связана функция философии, которую мы назвали бы гуманитарной. Речь идет о том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни. Она, таким образом, призвана осуществлять функцию интеллектуальной терапии, которая особенно важна в периоды нестабильного состояния общества, когда прежние кумиры и идеалы исчезают, а новые не успевают сформироваться или завоевать авторитет; когда человеческое существование находится в «пограничной ситуации», на грани бытия и небытия, и каждый должен делать свой нелегкий выбор.
Думается, что именно сегодня эта функция особенно актуальна, и мы должны быть признательны В. Франклу, создавшему логотерапию (от греч. logos смысл, и therapeia лечение) теорию, которая смогла помочь миллионам людей. Ее задача состоит в том, чтобы «справляться с теми страданиями, которые вызваны философскими проблемами, поставленными перед человеком жизнью»1. Название теории образовано по аналогии с психотерапией. Однако ученый ставит логотерапию гораздо выше по своему значению, ибо человек, по его мнению, это больше чем психика, это дух, который и призвана лечить философия.
Следует подчеркнуть, что все функции философии диалектически взаимосвязаны. Каждая из них предполагает остальные и так или иначе включает их. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и гносеологическую, социальную и гуманитарную и т.д. функции. И вместе с тем только через их целостное единство проявляется специфика и сущность философского знания.

Тема 2. Эволюция философской мысли в истории культуры
Лекция 2. Философия Древней Индии и Древнего Китая
Основные понятия: брахманизм; веды; философия Упанишад; чарвака; джайнизм; буддизм; веданта; миманса; санкхья; йога; вайшешика; ньяя; бхагавдгита; «Книга перемен»; Ян; Инь; конфуцианство; даосизм; моизм; легизм.
Философия возникает в VIV веке до н. э. в Древней Греции. Здесь появляется и само слово «философия», образованное из двух греческих слов: «филео» любовь, «софия» мудрость. Таким образом, философия буквально любовь к мудрости. Классическими произведениями философского знания стали труды Платона (427-347 гг. до н. э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н. э.). Именно в трудах Платона и Аристотеля были впервые поставлены, обстоятельно рассмотрены и определенным образом решены проблемы, получившие с тех пор название философских. Произведения Платона и Аристотеля на протяжении веков воспринимались и сегодня продолжают восприниматься как образы философского знания вообще. Это, конечно, не значит, что в последующем философы лишь послушно следовали этим образцам или копировали их. Это означает, что в трудах античных классиков впервые отчетливо обнаружились содержание, метод и цель, которые вся последующая мысль воспринимала как именно философские, а не относящиеся к иным формам культуры.
Тезис о возникновении философии в Древней Греции не означает, что придется отказать в принадлежности к философии тем учениям, которые существовали в иных регионах мира одновременно или даже раньше первых философских произведений античной Греции. Речь прежде всего идет о Древнем Египте, Древнем Вавилоне, Китае и Индии. В частности, необходимо обратить особое внимание на всемирно-исторический смысл эпохи, в которую возникает философия.
Время около 500 г. (от 800 до 200 г.) до н. э. уникальное время не только в греческой, но и во всемирной истории. Немецкий философ К. Ясперс (1883-1969) характеризует его как «осевое время». «В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда...; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, Фукидида и Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга». В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня остающихся наиболее влиятельными. Именно в это время человек осознает свое бытие в целом, самого себя как существо не замкнутое, а универсальное. Перемены, пришедшие в «осевое время», имели огромное значение для последующего развития. «Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день», заключает К. Ясперс1.
Таким образом, возникновение философии в Древней Греции нужно рассматривать в контексте радикальных сдвигов всемирного масштаба. Сегодня философскую культуру народов обычно начинают изучать с философских исканий, присущих Древней Индии и Древнему Китаю, хотя, конечно, философия в собственном смысле этого слова является уникальным порождением эллинского гения.
Философия Древней Индии
В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно на ведическом и эпическом периодах.
Философия ведического периода.
Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так называемый ведический санскрит).
Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.
Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах.
В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».
Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.
Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.
Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.
Познание и самопознание одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути «пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.
Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единственной жизни. Его жизнь бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.
Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования природы и общества, а на самосовершенствование. Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.
Кроме этого сам термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, малоприменим для обозначения системы взглядов и мировоззрения мыслителей Древней Индии. В этом контексте Гегель, видимо, не далеко ушел от истины, когда писал, что «философия в собственном смысле начинается на Западе»1. Хотя отрицать философию вообще в древневосточной культурной традиции, думается, было бы неправильно. Просто здесь мудрость связывается прежде всего не с обоснованием теоретических концепций, направленных на поиск истины эмпирическим или рациональным способом, а с высшим познанием и самопознанием через аскезу, непосредственное постижение брахмана и индивидуального тождества с ним. Путь к истине это путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания.
Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.
Философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время создаются масштабные произведения «Рамаяна» и «Махабхарата».
Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.
Неортодоксальные школы в индийской философии. Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.
Чарвака это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции локаяты, с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.
Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории Чарвака.
Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.
В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение гедонизм (от греч. hedone наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.
В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.
Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.
Джайнизм. Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерождений). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой карма. Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства нирвану, наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.
В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.
Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.
Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением, которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.
Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.
Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.
Характерная особенность этого учения его этико-практическая направленность, а центральный вопрос, который его интересует, бытие личности. В основе буддизма «четыре благородные истины»:
существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;
существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.
Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере концепция терпимости (толерантности) и относительности. Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.
С этикой буддизма органично связана и его концепция познания. Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio сосредоточенное размышление) углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угашению желаний. Оно и есть освобождение, или нирвана состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.
Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация сердцевина буддизма. Конечная же ее цель просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого достижение нирваны.
Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.
Ортодоксальные школы в древне индийской философии. В отличие от не ортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые неотрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ
Веданта (завершение Вед) наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.
Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.
Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.
Санкхья (число, перечисление) в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши). Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.).
Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.
Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара), концентрация мысли (дхарана), медитация (дхьяна), состояние отторжения (самадхи). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.
Вайшешика. На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.
Ньяя (правило, логика) учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.
Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита», часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны, или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.
«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли индуизму. Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.
Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала брахман и атман. За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.
По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой. В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор. Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.
Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека. В связи с этим в книге развивается учение о йоге одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.
Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека истинную свободу. Достижение ее задача не из легких. Она требует аскезы, страдания и самоотречения.
Философия Древнего Китая
В историко-философской науке на сегодняшний день нет общепринятой точки зрения на периодизацию развития китайской философии. Мы будем рассматривать ее содержание в соответствии, главным образом, с хронологическими периодами, выделяемыми на основе правящих династий, как это делают многие авторы.
Зарождение китайской философии. Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII XII вв. до китайской н. э.) и Чжоу (XI III вв. до н. э.). Своими философии корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.
Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день несветлым.
Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.
Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых, и еще полумифических памятниках китайской письменности, особенно знаменитой «Книге перемен» («И цзине»), коментарии к которой и положили начало философии Китая.
«Книга перемен» один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались в разные времена (XIIVI вв. до н. э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.
Ян это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».
Таким образом, уже в «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.
Философия в период Чуньцю – Чжаньго. Период Чуньцю (VIIIV вв. до н. э.) Чжаньго (V – III вв. до н. э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ главные следующие шесть:
школа служилых людей (конфуцианцев);
школа моистов (последователей Мо-цзы);
школа даосистов (центральная категория дао);
школа законников (легистов); школа номиналистов (школа имен);
школа сторонников инь и ян (натурфилософы).
Особо выделяются среди указанных школ конфуцианство и даосизм Остановимся на основных положениях главных школ.
Конфуцианство. Это одно из наиболее важных направлений развития китайской философии, охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551 479 до н. э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
Важнейшим принципом теории управления конфуцианства, который гарантировал стабильность государства, стал тезис о том, что управление должно осуществляться образованными и морально безупречными людьми. Формирование государственного чиновника предполагало внутреннее нравственное воспитание и следование внешней системе «ли» (правил поведения), которая позволяла сохранять в государстве строгие иерархические отношения, напоминающие отношения в семье.
В центре учения Конфуция человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального, благородного человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненной обществу.
У благородного мужа есть его антипод так называемый «низкий человек» (сяо жэнь). Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а получив желаемое, забывает о благодарности. Когда Учитель Кун противопоставляет благородного мужа низкому человеку, его слова говорят сами за себя:
Благородный муж живет в согласии со всеми. Низкий человек ищет себе подобных.
Благородный муж беспристрастен и не терпит групповщины. Низкий человек любит сталкивать людей и сколачивать клики.
Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается.
Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу.
Благородный муж помогает людям увидеть доброе в себе и не учит людей видеть в себе дурное. А низкий человек поступает наоборот.
Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен.
То, что ищет благородный муж, находится в нем самом. То, что ищет низкий человек, находится в других.
Главное качество благородного мужа, воспитываемое ритуалом и музыкой, Конфуций назвал «человечностью» (жэнъ). Иероглиф жэнъ состоит из знаков «человек» и «два», то есть он обозначал отношения между людьми, нечто междучеловеческое, чем в китайской традиции и считалось подлинное бытие человека. В «Беседах и суждениях» речь о человечности заходит довольно часто, хотя сам Учитель, по свидетельству его учеников, говорил о ней неохотно. А заговорив, каждый раз определял ее по-разному. Ведь каждый случай требует своего слова и поступка. Быть человечным для Конфуция как раз и означает быть разным с разными людьми. Однажды на вопрос: «Что такое человечность» Учитель ответил: «любить людей». Этот ответ касается существа морального идеала. А если мы хотим узнать, каким должен быть человек, обладающий человечностью, то нам придется обратиться к другому объяснению: «Человек, наделенный человечностью, обладает пятью качествами: он учтив, великодушен, честен, прилежен и добр. Тот, кто учтив в обращении, избегнет оскорблений. Тот, кто великодушен, привлечет к себе людей. Тот, кто честен, будет пользоваться доверием других. Тот, кто прилежен, добьется успеха. Тот, кто добр, сможет использовать людей на службе». В некоторых суждениях Конфуция подчеркивается неразрывная связь «человечности» с ритуалом, а однажды Учитель разъяснил смысл «человечности» словами своей знаменитой максимы, которая напоминает евангельскую заповедь: «Не делай другому того, чего себе не желаешь».
Труднодостижимый идеал «благородного мужа» доступен лишь тем, ко способен развить в себе лучшие нравственные качества, необходимые для управления государством. Не качество законов, а качество государственных чиновников определяют силу и процветание государства. Даже самые лучшие законы не спасут государство в том случае, если у власти окажутся необразованные и безнравственные люди.
В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу, весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно сказать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости соблюдение ритуала, а сущность философии его правильное объяснение и понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции.
Не случайно с момента превращения конфуцианства в государственную идеологию во II в. до н.э. была введена система экзаменов для чиновников, которая позволяла осуществлять формирование правящей элиты не на основе происхождения, а на основе интеллектуальных и нравственных качеств.
В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер.
Проявлением жэнь являются все нравственные качества личностности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категории особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего.
Большое значение в воспитании «цзюнь-цзы» имеет и концепция «чжэн мин» «исправления имен». Суть ее состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями.
Поэтому правительственная деятельность, например, должна начинаться именно с «исправления имен», а благородный муж «прежде видит в слове дело, а после сказанного действует».
Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия».
Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.
Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление конфуцианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ. Наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313 238 до н. э.). Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской Народной Республики в 1949 г.
Даосизм (от кит. дао цзя школа дао). Наряду с конфуцианством даосизм важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается Лао-цзы (VI – V вв до н. э.)
В центре учения даосов находится категория Дао (буквально путь, дорога). Дао это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом. древнегреческого философа Гераклита.
В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.
В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из главных категорий даосизма бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.
Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т. е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстраненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.
Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.
Также в истории философии Древнего Китая важную роль сыграли моизм и легизм.
Моизм (школа моистов) получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (около 475 395 гг. до н. э.). В ранние годы Мо-цзы был последователем Конфуция, но затем порвал с его школой и основал новое, противоположное ей направление моизм. В свое время Мо-цзы пользовался такой же славой, как и Конфуций, о том и другом говорили: «знаменитые ученые Кун и Мо». Моизм распространился в Китае в V III вв. до н. э. Эта школа была подобна строго построенной военизированной организацией, члены которой неукоснительно соблюдали приказы ее главы.
Названия глав трактата «Мо-цзы» («Трактат учителя Мо») отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии Мо-цзы это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Согласно его учению, всеобщая, любовь и человечность должны быть обязательными для всех людей в государстве и все должны заботиться о взаимных выгодах. Он утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте.
Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства. Выступая против Конфуция, он утверждал, что теоретизирование это бесполезное занятие, главное заключается в прагматической целесообразности, трудовой деятельности.
Легизм. Эта школа возникла и оформилась в VI II вв. до н. э. Легизм (от лат. lex род. падеж от legis закон) это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Наиболее видные представители его Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.
Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.
Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.


Лекция 3. Античная философия
Основные понятия: милетская школа; апейрон; пифагорийская школа; элейская школа; софисты; идея; душа; бытие; материя; эпикуреизм; стоицизм; скептицизм.
Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII начале VI в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества.
Периодизация античной философии
В развитии античной философии можно с определенной степенью условности выделить три основных этапа. Первый этап охватывает период с VII до V вв. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философы, работавшие в это время, характеризовались как досократики.
К этому этапу относятся милетская школа, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).
Второй этап охватывает период примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древней философии. К этому этапу относиться и философия софистов.
Третий этап в развитии античной философии – закат и затем ее упадок (III в. до н. э. – V в. н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.
Первый период античной философии, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VIIIV вв. до н. э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община полис, город-государство, уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков. Культура эллинства это культура греческих полисов.
Переход от социально однородного родового общества к социально дифференцированному обществу привел к смене способов мышления. Мышление родового общества носило мифологический характер. Миф был не просто универсальным способом описания мира, а прежде всего формой жизни, т. е. особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нем были слиты воедино самые разнородные компоненты: общемировоззренческие установки, конкретные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. Впоследствии, при распаде мифологического сознания, из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира религия, философия, литература, искусство.
Возникновение и становление античной философии.
Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.). Особенность этой школы состояла в том, что в ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первооснове всего сущего.
Опираясь на мировоззрение Гомера и Гесиода, на достижения ближневосточной мудрости: вавилонской, египетской, финикийской, последовательно освобождая их от мифологической формы, милетцы совершли прорыв от мифа к логосу, создав парадигму научного мышления. Основным принципом мысли стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Этот принцип остается краеугольным камнем и для современного научного знания.
Основателем милетской философской школы был Фалес (ок 625 – 547 до н. э.). По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней.
Философское учение Фалеса заключалось в поиске первоначала многообразия мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Согласно его учению все начинается с воды и в нее возвращается. Тем самым, вода понималась и как первооснова, и как первоначало, из которого возникают все вещи.
Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н. э.). Все его работы утрачены, среди них называют его сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. У Анаксимандра апейрон активен. Благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был стихийным диалектиком. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного. Возникновение мира он рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, прежде всего как борьбу тепла и холода. Анаксимандр был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека.
Учеником и последователем Анаксимандра был философ Анаксимен. (585 – 524 до н. э.) Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые он стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных изменений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, является воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, превращается в ветер, затем в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами.
Пифагорийская школа. Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.) основоположник и создатель пифагорейского союза. Об учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает этому ученому и философу различные сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных «чудес». Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был сын бога Гермеса Эфиальт. Выделяя себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и людей, есть еще и «подобные Пифагору», происходящие из семени лучшего, чем человеческое.
Главное в учении Пифагора субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, гармония, также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.
Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности «великого года». Пифагор в числе первых геоцентристов и создатель учения о «гармонии сфер».
Известны имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано (Дейноно) по одной версии дочь, а по другой жена Бронтина, а возможно и самого Пифагора, Гипас второй после Пифагора лидер Пифагорейского союза.
Гераклит из Эфеса (ок. 520 – 460 до н. э.) один из основоположников диалектики. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе», сохранилось около 150 фрагментов, а также несколько сот свидетельств о его учении. Гераклит происходил из Царского рода Кодридов, правившего в городе Эфесе (в Ионии). Как мыслитель он продолжил линию стихийного материализма милетских философов, развив ее наивную диалектику. Изложение идей Гераклитом отличалось трудностью, за что еще при жизни его прозвали «темным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, который управляется мировым логосом.
Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба созидающее начало жизни и бытия
Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.
Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.
Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.
Элейская школа. Известная под этим названием философская школа возникла, как и пифагорейский союз, в «Великой Элладе», в полисе Элея, на южном побережье Аппенинского полуострова, и относится к «философии италийцев». Философы, определившие лицо школы Ксенофан (ее создатель), Парменид, Зенон и Мелисс. Возможно, именно в философии элеатов, где с предельной остротой были поставлены проблемы теории познания, т.е. проблемы познания философской мыслью самой себя, происходит окончательное превращение античной протофилософии в собственно философское учение.
Элеаты сделали серьезный шаг вперед от некритически -нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.
Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.
В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие
Бытие это то, что всегда есть; оно едино и вечно вот главные его признаки.
Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется.
Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зенон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.
Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон вполне справедливо назван Аристотелем отцом диалектики (имеется в виду искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента).
Метод, используемый Зеноном, доказательство от противного. Если Парменид апеллировал к «закону противоречия, то Зенон добавил к нему «закон исключенного третьего». Знаменитые аргументы Зенона: «Ахиллес», «Дихотомия», «Стрела», «Стадион» и др. получили название апории Зенона, ставшие камнем преткновения для многих, включая и наших современников, поколений философов.
С именем Демокрита (ок. 460370 до н. э.) и именем его учителя Левкиппа, хотя о нем практически нет сведений, связано создание атомистической теории.
Демокрит представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью изменчивость всех предметов и явлений.
В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.
На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению.
Атомистическое воззрение Демокрит распространял не только на природу, но и на душу живых существ. Душу образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Учение Демокрита о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.
Важное место в философии Демокрита занимали проблемы познания. Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому необходимо участие «истинного» познания разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами. В этих воззрениях Демокрита проявлялась позиция, получившая позднее название материалистической тенденции в философии. Много внимания Демокрит уделял этическим и политическим вопросам. Он считал, что целью жизни человека является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием.
Главная задача политики состоит в обеспечении свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством, общим законом, порядком.
Классический век древнегреческой философии
В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека. Переход к новому видению человека и общества философия подготавливался деятельностью софистов Протагора (ок. 480410 до н. э.), Горгия (483375 до н. э.), Гиппия, Продика и др.,
Софист в буквальном переводе с греческого (софистэс) означает знаток, мастер, художник, мудрец. Так называли появившихся в V в. до н.э. в Древней Греции платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Благодаря Платону и Аристотелю это слово приобрело и сохраняет до сих пор нарицательный смысл: так называют людей, склонных к пустым разглагольствованиям, придающих большее значение форме высказываний, нежели их содержанию. Софисты не представляли единой школы, они соперничали между собой, однако их объединяло не только «профессиональное» преподавание, но и предмет, и метод философствования. Главным вопросом для них был вопрос о соотношении мира и знания. Убедившись, что с помощью хитросплетений речи можно легко доказать, что «черное» это «белое» и наоборот, софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от места, времени, условий и самого человека, т.е. субъективна, а следовательно, мир непознаваем. Иными словами, они были первыми агностиками. (Агностицизм учение о полной или частичной непознаваемости мира). Утверждение об относительности истины влекло за собой и утверждение об относительности нравственных норм что кому выгодно, то и хорошо; часто такая позиция перерастала в аморализм.
Софисты не занимались физикой, четко разделяя то, что существует по природе и то, что существует по установлению. Они первыми в истории античной философии поставили человека в фокус мировоззренческих изысканий. Наиболее прогрессивное влияние софизма на философскую, религиозную и общественную жизнь Древней Греции следует видеть в том, что он по сути своей антидогматичен, а, следовательно, способен подтолкнуть человека к самостоятельному поиску в противовес слепой вере в авторитеты.
Взгляды Сократа (469399 до н. э.), излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его учеников, в первую очередь Ксенофонта и Платона, вся жизнь которых прошла под знаком смерти любимого учителя. Как видно из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподал личный урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям. Этот урок жизни в полном соответствии с проповедуемыми им принципами особенно значим в настоящее время.
. Для него, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности, выяснить их сущность. Для него являлось несомненным, что определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета. Если нет точно определенного понятия, то нет и знания о предмете.
Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины.
Философия Платона
Платон (427 – 347 до н. э.) величайший мыслитель Древней Греции, вечная загадка мировой культуры, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, человек, чей образ стал символом и легендой. В творчестве Платона античная философия достигла своей кульминации. Среди философских учителей Платона были пифагорейцы, элеаты, Гераклит, Анаксагор, но наибольшее влияние на него оказал Сократ, как своим учением, так и образом жизни. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы ни изучение человека, его души и нравственного мира. Он утверждал решительное превосходство невидимого мира души над миром чувственным, он преподал Платону образцы виртуозной диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий. Своей жертвенной, почти добровольной смертью, он удостоверил искренность своей нравственной веры.
Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец чувственных вещей.
Идея это цель, к которой устремляются все чувственные вещи. Идея не только порождающая модель, но и смысловой предел вещи, заключающий в себе все многообразие ее чувственных воплощений. Идеи находятся в особом «умном месте» и составляют особое царство идеальных сущностей.
Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея Блага. Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия, противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о характере взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о трех видах отношений: подражании, причастности и присутствии.
Платон различает чувственное и интеллектуальное знание. Разновидностью чувственного знания является «вера» и «подобие». Интеллектуальное знание включает в себя мышление и рассудок. Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания или «мнения». В знаменитом мифе «О пещере» Платон сравнивает этот род познания с попыткой узнать вещь по ее тени, которую она отбрасывает на стену пещеры. Истинное познание это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. В диалоге «Менон» Платон рассматривает знание как припоминание виденного в потусторонней жизни.
Человек являет собою единство души и тела, в основе которой лежит душа. Тело же лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению.
Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.
Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
Обладатели души разумной это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция управлять государством. Политика есть искусство воспитания души, которым должны заниматься философы так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.
Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.
Третий тип души вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.
Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания.
В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средством воспоминания является метод диалектики, беседа.
Философия государства и государственного управления
Можно утвердать, что, исторически первой наиболее значимой формой социальной и управленческой теории является учение Платона о государстве.
Принципами устройства идеального государства и государственного управления становятся фундаментальные античные ценности: мудрость, мужество, умеренность. Этические нормы (добродетели) одновременно являются и политическими принципами, основой государства и государственного управления.
Их гармоническое единство позволяет достичь высшего блага государства справедливости. Наиболее эффективное управление основывается на знании законов, истины, поэтому правители должны быть философами, мудрецами, так как только они стремятся к познанию истины.
Идеальное государство Платона состоит из трех классов, принадлежность к которым определяется природой души крестьян, ремесленников, купцов, стражей и правителей. У представителей низшего класса преобладает вожделеющая часть души, ограничением которой является добродетель «умеренность». У стражей преобладает волевая, страстная часть души, что позволяет им в соответствии с добродетелью «мужество» выполнять функции защитников государства, правители-мудрецы способны не только созерцать Благо, но и справедливо управлять государством, гармонически объединяя интересы всех классов. Такое государство будет вечным.
Таким образом, Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Иначе говоря, Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармонию в обществе. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; т. е. социальная справедливость в обществе есть только тогда; когда она есть внутри каждой человеческой души, полагал Платон.
Формой справедливого государства, по его мнению, может быть монархия и аристократия.
Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).
Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти на волне демократической эйфории приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей.
Философия Аристотеля
Аристотель из Стагира великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Ученик Платона, подвергший критическому переосмыслению многие его идеи. Создал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию крытых галерей peripatos, служащих лекционным залом в Ликее, Афины). Его сочинения сохранились почти полностью и оказали в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии и науки, но европейской культуры в целом. Основатель формальной логики, основные труды «Категории», «Аналитики», «Топика». Разработал «первую философию» учение о причинах и началах бытия и знания в сочинении, получившем позже название «Метафизика» («следующая за физикой»). Главные естественнонаучные сочинения «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорология», а также труды по биологии и психологии. Глубокие исследования общества, его политических, экономических и этических проблем осуществлены в «Политике» (8 книг), «Экономике» (3 книги), «Никомаховой этике» (10 книг). До сих пор имеют значение его работы по риторике и поэтике.
Аристотель, будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине».
Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.
Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.
Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена.
Иначе говоря, природа это первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей».
Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Движущая причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель донимает возможность бытия, «бытие как потенцию». Человек же всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т. е. вещью. Иначе говоря, вещи это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя) это, возможное, потенциальное бытие.
Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого и является сущностью как предмета, так и бытия в; целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Таким образом у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой, актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» это не что иное, как «форма форм» или Бог.
Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель резко критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.
Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами.
Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души.
Первая из них растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ.
Вторая чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений.
И, наконец, третья разновидность души разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что ты познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание, общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее.
Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий.
Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, по Аристотелю. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика).
Сущность государства и государственного управления
Теоретическое наследие Аристотеля (384-322 до н.э.) имеет большое значение для теории и практики государственного управления. Сочинения Аристотеля сохранились почти полностью и оказали определяющее значение на формирование и развитие европейской философии, а такие работы как «Политика» (8 книг), «Никомахова этика» (10 книг), «Афинская полития» (состоит из 2 частей), «Экономика» (3 книги) вошли в золотой фонд источников по современному осмыслению феномена политики, природы государства и государственного управления.
Особое значение в творческом наследии Аристотеля имеют «Политика» и «Афинская полития». «Политика» чуть больше по объему и разделена на восемь книг, «Афинская полития» состоит из двух частей. Первое – чисто теоретическое исследование, напоминающее «Государство» или «Законы» Платона. Второе – почти конкретно-социологичекий анализ политических процессов, институтов и государственного строя Афин с VII до V века до н.э. (первая часть) и конца IV века до н.э. (вторая часть). Подчеркнем, что то и другое произведение в сильной степени связано с реальной жизнью греческих полисов, «пропитаны» духом античной эпохи. Тем не менее, колоссальный интеллектуальный ресурс указанных произведений позволяет выделить наиболее значимые для наших целей идеи и положения.
Аристотель открыл естественный, мирный путь образования государства (синойкизм) из сельской общины в городскую гражданскую. Прежде чем определить государство, Аристотель сначала определяет гражданина, потому что возникновение государства он связывает с инстинктивным стремлением людей к общению. Причина государственных неурядиц и кризисов – в экономических корнях. Крайности в имущественном расслоении на богатых и бедных объясняются отсутствием среднего класса. Государство по существу и является высшей общностью граждан, удовлетворяющих стремление к наивысшему благу.
Высшим выражением человеческой культуры является политика и общественно полезная политическая деятельность, которые основываются на этических принципах. В отличие от Сократа и Платона Аристотель видел нравственную добродетель не в правильном познании, а в доброй воле, нацеленной на практическую человеческую деятельность.
Целью государства является счастье и благо граждан. Добиться этого невозможно без политического искусства, которое классифицирует формы государственного правления по двум признакам: по числу правящих лиц и по тому, преследуют ли они личную выгоду или общую пользу. Исходя из этого Аристотель рассматривает шесть форм государственного правления: три правильные – монархию, аристократию, политию и три неправильные – тиранию, олигархию, демократию.
С именем Аристотеля связано появление и обоснование таких идей как:
идея культуры (политической, государственной); только народ, имеющий более высокую культуру, основанную на нравственности и гуманных началах, может рассчитывать на справедливую государственность;
идея гражданственности, включающей в себя права – обязанности, долг, ответственность, причастность к жизни общины, определяющее значение голоса и воли народа;
идея демократии (впервые в истории представление о возможности управления народа самим собой, включенности каждого в общественную жизнь);
идея республиканизма (принцип выборности всех органов управления, не допускающую единовластия, наследственных монархий, деспотий, пожизненных сатрапий, окружавших греков со всех сторон света). Греки в лице Аристотеля культивировали коллективность, краткосрочность магистратур, подотчетность, контролируемость должностных лиц;
человек у Аристотеля, прежде всего, «животное политическое», для которого жизнь в государстве является естественным состоянием. Благополучие государства обеспечивается средним классом, численность и политическое укрепление которого Аристотель считал гарантом целостности (блага) государства. Поэтому частная собственность (в средних размерах) должна охраняться государством.
Сущностью государства является объединение людей для достижения определенного блага. Основная задача государственного управления самосохранение и стабильность общества, средством для этого является усиление среднего класса, борьба с нищетой и чрезмерным богатством.
Государство для Аристотеля не только политическая форма социальности, но и гарант сохранения высших общественных ценностей, этических норм, добродетелей. Политика в государстве тесно связана с моралью. Основой как политической, так и этической жизни он считал умеренность (избежание крайностей). Крайности (пороки), такие, как стремление к власти, роскоши и наслаждениям, проявление «рабского образа мышления и паразитического образа жизни. Такой образ жизни недостоин свободного гражданина и государственного служащего, Недостаточно знать добродетели, необходимо им следовать. Подлинно свободной жизнью поэтому является жизнь деятельно практическая (политическая и управленческая деятельность) или теоретическая (познание, размышление). Именно такая жизнь обеспечивает достижение блага, гармонии общественных и индивидуальных интересов: счастья для индивида и справедливости для общества. Хотя политическое общение высшая форма социальности, не меньшее значение для общения имеют семейные и дружественные связи людей.
Семья и община формы, исторически предшествующие государству, но государство логически более развитая форма социальности. Общение людей Аристотель рассматривает в качестве структурообразующего принципа общества.
Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон несправедлив.
Современная философия управления достигла нового уровня понимания проблем, но вклад Аристотеля в концептуальное понимание теории и практики государственного управления неоценим.
Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетие.
В философии Платона и Аристотеля наиболее ярко проявились черты античной культуры:
политика для древних греков есть выражение социальной культуры, это общественно полезное творчество в рамках закона. По Платону и Аристотелю политика – это активная человеческая деятельность, имеющая целью достижение общего блага и удовлетворение социальных потребностей людей. Смысл политики и государственного управления – предотвращение социальных конфликтов, происходящих от противопоставления бедности и богатства, злоупотребления властью. Политика – «царское искусство» управления в рамках законности;
важнейшей в теории государственного управления является ее этическая составляющая. Этика выступает основой политики и управления. Право, закон есть проявление божественной справедливости и добродетели. Поэтому акцент в государственном управлении делается не на насилие, принуждение, а на воспитание, образование, социально-культурное воздействие (пайдейа);
Платон и Аристотель как социальные мыслители особое место отводили праву. Платон подчеркивал общеобязательность права в социальном общении, поскольку оно выражает божественную мудрость, позволяет решить проблемы совмещения индивидуальной добродетели и социальной справедливости. Аристотель рассматривал право, закон как основу жизни человека в государстве.
Философия эллинистической эпохи
Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
Эпикуреизм. Основать этой философской школы Эпикур (342271 до н. э.) развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий:
«Пусты слова того философа, которые не врачуют никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души»1.
Одна из самых существенных задач философии практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью.
Цель Эпикура помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении. Последователи Эпикура извратили его мысли о наслаждении как цели жизни. Сам же Эпикур подчеркивал, что «когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения чувственности или распутства, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души»2.
Цель счастливой жизни в душевном спокойствии, в «безмятежности души (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.
Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности.
Скептицизм (от.греч. исследующий) основан Пирроном (IV в. до н.э.). Скептицизм просуществовал вплоть до III века н. э.
Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых смерть (абсолютный покой), также являются идеалом для скептиков. Главный противник человека, ищущего покоя, не столько его собственные вожделения, не в меру развитые потребности, как считали эпикурейцы, но его тяга к знанию. Познание разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной «выгоды» покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», надо отказаться от философии. Образ такого безмятежного, не мыслящего человека плывущего по течению, только отдаление напоминает человека. Однако скептики сами внесли определенный вклад в изучение познавательной деятельности. В русле скептицизма разрабатывались идеи вероятностного характера наших званий, анализировался ряд логических процедур.
Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н. э. и просуществовал до III века н. э.
Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца апатия (от греч. отсутствие страданий, бесстрастие).
В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу.
Завершает античную философию неоплатонизм (IIIV вв. н. э.), наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние на раннюю христианскую философию.
Лекция 4. Философия средневековья и эпохи Возрождения
Основные понятия: теоцентризм; креацинизм; провиденциализм; патристика; схоластика; вера и разум; гуманизм; пантеизм; натурфилософия.
Общая характеристика и особенности средневековой философии
Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в III вв. н. э.
Философия Средневековья своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей, как то:
Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философская культура средневековья базировалась на двух основных источниках. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник – Священное Писание;
Священное Писание христиан – Библия, которая состоит из Ветхого и Нового Заветов. Большинство книг Ветхого Завета составлено с VII по III век до н.э. К началу II в.н.э. к Ветхому Завету были присоединены книги Нового Завета (четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки, Иоанна; книги Деяний святых Апостолов и Посланий Апостолов; завершает Новый Завет Откровение Иоанна Богослова. Эту книгу часто называют Апокалипсисом (от греч. «откровение»). Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции;
В основе философии и культуры Средних веков лежит библейский текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации.
Христианство привнесло в философский дискурс новые идеи: 1) представление о Боге как Личности и Творце; 2) линейности истории; 3) человека как центре всего мироздания; 4) двух центров власти – мирской и церковной;
Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.
Теоцентризм (греч. theos Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология «наука» о Боге; ниже ее находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии
Креационизм (лат. creatio создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.
Провиденциализм (лат. providentia провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.
В развитии средневековой философии выделяют патристику и схоластику
Патристика
Патристика – это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI век н. э. Латинское слово «патрис» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» это учение христианских отцов церкви. В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:
а) апостольский период (до середины II века н. э.);
б) эпоха апологетов (с середины II века н. э. до начала IV в. н.э.). Христианские апологеты это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. «Истинная философия, утверждал Климент Александрийский, есть христианская религия». К наиболее видным христианским апологетам относятся: Тертуллиан (160220), Арнобий (ум. в 326г.), Лактанций (250325), Климент Александрийский (Тит Флавий ум. в 215), Ориген (185-253);
в) зрелая патристика (IVVI в. н.э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем, глубоким синтезом теологических догм и античной философской мысли. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркие фигуры на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин; на Востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама и др. Отличительная особенность византийской философии заключается в том, что она использует греческий язык и, тем самым, более органично связана с наследием античной культуры, нежели латинский Запад. Византийский Восток отличается также пафосом самодержавной государственности, который повлиял на стиль христианской догматики и культуры. Византийская философия это напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, определившей дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие. Огромную роль в систематизации средневекового мировоззрения сыграли труды Псевдо-Дионисия Ареопагита в V веке.
Важнейшие темы патристики: монотеизм, трансцендентность Бога, учение о Христе как посреднике между Богом и человеком, тринитарная проблема, т.е. учение о соотношении ипостасей Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, креационизм, т.е. учение о творении мира, теодицея и эсхатология.
Наиболее ярким представителем потристики и всей средневековой западноевропейской философии был Аврелий Августин (354-430)
Философия А. Августина
Аврелий Августин крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. А. Августин блестящий знаток эллинистическо-римской культуры.
Духовная эволюция Августина в полной мере отражает борьбу утверждающейся христианской культуры с культурой античной. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. После принятия христанства, Августин ревностно отдался служению христианской церкви. Он публикует многочисленные религиозно-философские трактаты, борется с религиозной ересью манихеев, донатистов и пелагиан.
В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остается им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов. Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386), «О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388389), «Об учителе» (388389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388395) и др.
Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.
По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценные лица Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей.
Творение мира из ничего акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Поэтому он не рассматривается уже как часть космоса, он создан его господином, но в своем грехопадении утратил это благо. Теперь он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного предопределения.
Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о "человеке внутреннем", полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.
По-новому решается в философии Августина и проблема познания. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. Все остальные способы познания дают знание неполное, приблизительное, и только Бог может открыть ее, в какой-то момент научив человека своим откровением. Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Фактически познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине.
Кульминация познания – мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Бог – это солнце, свет которого делает мир зримым и прозрачным как для внешнего, так и для внутреннего зрения. Возвышаясь к Богу, разум как бы насыщается этим светом и сам просветляется. К Богу поднимается весь внутренний человек; обретение истины является по этому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо. «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке».
По Августину, христианин не существует без веры. Он стремится во всех случаях представить первенство веры как универсальную методологическую установку подлинно христианского сознания. Так ставиться и решается проблема соотношения веры и разума. Вера обладает высшим авторитетом, она показывает путь к знанию, задает его предмет: «вера вопрошает, разум обнаруживает»
Бог есть безусловное благо. Зло, существующее на земле, есть результат грехопадения человека, его отхода от Бога. Оно следствие нарушения заповедей Божьих, наказание за грех или испытание для укрепления человека в вере.
Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству.
Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в своем главном произведении истории становления и развития человечества. Эта история, по его мнению, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем».
Вся история человечества, считал Августин, это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.
Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной философской проблеме выяснению того, что представляют собой вечность и время. Этой проблеме посвящено обширное рассуждение в «Исповеди». Время есть мера становления. Бог пребывает вне времени, мир во времени, которое сотворено вместе с миром.
Наибольшее внимание Августина привлекала проблема Бог и зло. Августин создал своеобразную моральную теодицею, идеи которой изложены в трактате «О свободном решении»: Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля; высшая справедливость воздает каждому по заслугам. На базе этих идей Августин строит рационалистическую этику долга, достаточно формальную и по многим параметрам сходную с этикой стоиков и Канта.
Чтобы мораль принципиально была возможна, порок и добродетель должны вменяться человеку. Но для этого действия человека должны быть свободны. т. е. независимы от внешней причинности. Моральная свобода есть реализация нравственного долга в следовании добру: человек должен стать тем, кем он может быть. Смысл добра задан нравственным законом, или Божественными заповедями.
Ключевой темой восточной патристики становится преображение человеческой природы и ее приобщение к божественной – обожение. Оно развертывается в актах непосредственного сверхчувственного богообщения.
Мистические и иррационалистические тенденции, характерные для византийской философии, будут пронизывать в последующем всю восточнославянскую и, прежде всего, православную философию. В произведениях Григория Паламы (1296 1359), Николая Кавасилы (ок. 1320 1371), названных исихастами (греч. hecycha-покой, молчание, отрешенность) единственным средством познания божественной истины признается молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистическое озарение.
Православная философия Византии оказала огромное влияние на все православные церкви, в том числе и на русскую. На славянский язык были переведены основные сочинения исихастов. Особая роль отводилась чтению духовных книг – Добротолюбию (сборник наставлений святых отцов к руководству духовной жизни) Слово «добротолюбие» в переводе с греческого означает: любовь к возвышенному, доброму
Особая роль принадлежит Иоанну Дамаскину (ок.675-750). Подобно Фоме Аквинскому на Западе, Иоанн Дамаскин стал крупнейшим систематизатором религиозно-философской мысли на византийском Востоке. Его главная задача строгая систематизация богословского учения, выработка и шлифовка понятийного аппарата, синтез богословской мысли и античного философского наследия.
Выдающаяся роль в развитии восточной патристики принадлежит Григорию Паламе (1298-1359).
Григорий Палама византийский богослов и церковный деятель, поборник и систематизатор мистического учения исихазма, давший ему философское обоснование. Григорий Палама принадлежит к церковно-монастырскому направлению поздневизантийской философии. Для этого направления характерны предельная напряженность глубинной духовности, ее необычная концентрация в культуре, в искусстве, в личности.
Идея блаженства, духовного наслаждения выдвигается Григорием Паламой в качестве цели и важнейшего стимула религиозной жизни «жизни во Христе». Умное делание и духовное созерцание в представлении исихастов существенно отличалось от чисто умозрительного философского созерцания. По мнению Григория Паламы - это не пассивное, но деятельное и творческое созерцание, в процессе которого отдавшийся ему человек преображает сам себя, совершенствуется в нравственно-духовном отношении и от этого получает духовное наслаждение. Эти радости и наслаждения не поддаются словесному выражению. Само это наслаждение, согласно Григорию Паламы, является свидетельством сошествия в душу человека божественной благодати, знаком его сущностного преображения, обретения утраченного со времен Адама «образа и подобия Божия» и, в конечном счете, слияния с Богом в акте бесконечной любви.
В мистическом акте принятия в себя Бога, согласно христианскому учению, осуществляется процесс высшего знания, и он сопровождается неописуемым духовным наслаждением. Здесь онтология, антропология, гносеология и эстетика сходятся в единую точку, название которой: «вечная жизнь в Боге». Итак, Палама и другие поздние исихасты с новой энергией обращаются к мистицизму, открывая к нему доступ не только избранным подвижникам, но и практически всем христианам.
По мере своего распространения исихазм стал включать, наряду с психофизическими параметрами, основательную богословскую проработку вопросов веры и богообщения.
«Душой православия» называл русский богослов Сергей Булгаков соборность. Это понятие восходит к русскому слову «собор», имеющему два значения «собрание» и «храм».
Особое место в памятниках нравоучительной литературы XVI в. занял свод житейской мудрости – Домострой, составленный протопопом Сильвестром. Это – памятник средневековой русской литературы. Жизнь человека по Домострою протекает в трех формах жизни: государство – церковь – семья.
Можно утвержать, что в рамках западной и восточной патристики формировались глубинные цивилизационные и нациоанально-государственные стратегии общественного равития
Цивилизационная парадигма восточных славян, включая белорусов, содержала в себе православный социокультурный код. Без глубинного (онтологического) осмысления православия невозможно осознать белорусскую национальную идентичность. Внутреннее деланье как духовное преображение и обожение человека является метафизикой всего православия. Не случайно основой формирования человека в культуре славян выступает воспитание, а нравственная компонента личности доминирует в ее социализации. Не рассудок, а симфония ума и сердца («деятельный опыт сердца», по Достоевскому) выражала суть глубинной психологии славян, метафизику их социального и гсударственного устройства. Если западноевропейская ментальность рациональна в своей основе, то ментальность славян (особенно восточных) совсем иная: она включает в себя прежде всего эмоционально-чувственное восприятие мира и культовое действие, что породило сложную символику духовного и социального опыта и ориентацию поведенческой стратегии народа на придание духовно-нравственного смысла повседневности. Не случайно христианство как религия не превратилась у славян в теологию и рациональный дускурс, а стала для них чем-то большим онтологией собственного бытия и насыщенного магизмом обрядоверием.

Схоластика
Схоластика (VIIXIV вв.) В своем первоначальном значении этот термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Так, если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский (10331109) видел в вере предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь».
Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, креационизм, соотношение веры и разума, свобода воли и теодицея, провиденциализм, борьба с пантеизмом и аверроизмом. Одна из основных проблем схоластической философии это проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Аврелий Августин.
Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. К номиналистам относятся: Росцелин, Пьер Абеляр, Беренгард Турский и др. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами.
Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама (12851349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.
Философия Ф. Аквинского
Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главные положения созданной им философии, названной томизмом, составляют основу современной католической христианской философии неотомизма.
Главная заслуга Фомы Аквинского разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.
Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям, к ереси.
Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, еще в период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».
Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:
И вера, и разум познают один и тот же предмет бога и созданный им мир.
Оба метода познания вера и разум не исключают, а дополняют друг друга.
Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.
Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:
Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.
Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.
Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».
Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф. Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.
Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию.
Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:
Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.
Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.
Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.
Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.
Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.
С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все и Бог, и природа, и человек заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал в таких университетах, как Парижский, Кельнский и стал теоретической основой папства. Однако в это же время обнаружились и новые тенденции в социально-экономическом и духовном развитии западноевропейских народов, заложившие основы будущей философии.

Философия эпохи Возрождения
Эпоха Возрождения (ХIVХVI вв.), одна из самых ярких в истории человечества. Она ознаменована невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Это время гениальных творцов, время решительного выхода человека за границы традиционного общества, время утверждения стихийно-индивидуалистической ориентации человека, время резких контрастов и противоречий. Эпоха Возрождения дала миру десятки имен, которые составляют славу мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Шекспир, Сервантес, М. Монтень, Лютер, Джордано Бруно, Томас Мор, Макиавелли, Савонарола, Эразм Роттердамский и многие другие.
Ренессанс это не только явление итальянской или европейской культуры, но явление общемировое. Все культурные страны, в той или иной форме, имели свой ренессанс. Термин «Возрождение» был впервые использован итальянским художником и архитектором Джорджа Вазари в книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» в 1550 году. Речь шла о возрождении античных наук и искусств после долгого господства средневековой культуры. Поскольку в истории невозможны буквальные реставрации, деятели Возрождения, оглядываясь на блестящие достижения античности, создавали, по сути, новую культуру. «Миф Ренессанса» это вера в безграничные возможности человека, который бросает вызов судьбе, преодолевает привычную робость перед божественным авторитетом и вступает в открытое творческое соревнование с самим Богом. Если античная философия раскрывала проблему космоса, средневековая была целиком посвящена проблеме Бога, то философия Возрождения была сосредоточена на проблеме человека. Возрождение впервые в истории открывает неповторимую индивидуальность свободного человека. Космологизм античной культуры и теологизм культуры Средних веков уступает место антропоцентризму эпохи Возрождения.
Таким образом, в основании культуры Возрождения лежит индивидуализм, который открывает самоценную, свободную и неповторимую творческую личность, субъективизм ставящий перед собой задачу раскрыть мир не в его объективной данности, а через призму внутреннего мира человека, и, наконец, антропоцентризм, полагающий человека центром и смыслом мироздания.
Открытие Ренессансом человека, как главного субъекта истории и культуры, привело к появлению гуманизма. Этот термин был впервые употреблен в XV веке итальянским писателем и ученым Леонардо Бруни. Понятие «гуманизм» означает человеческий, человечный, образованный, т. е. Качество свободного гражданина, необходимое для активного участия в жизни общества.
К важнейшим чертам философии и культуры эпохи Возрождения относятся:
В противоположность средневековой культуре, где на первом месте стоит Бог, Ренессанс рассматривает человека как высшую ценность. Первое место в иерархии живых существ принадлежит человеку, потому что он обладает несравненным божественным даром разумом.
В основе мировоззрения Ренессанса идея безграничного жизнеутверждения.
Человек Ренессанса преодолевает античную созерцательность и средневековую пассивность в отношении внешнего мира и активно утверждает себя в науке, искусстве, практической деятельности.
Философской основой культуры Возрождения является гуманистический неоплатонизм. Гуманистический неоплатонизм помогал человеку Возрождения одухотворить мир, представить его насквозь пронизанным Божественным смыслом, порядком и энергией. Неоплатонизм вел к замене христианского монотеизма пантеизмом, в результате чего Бог оказывается не за пределами природы, и растворенным в природе, присутствующим в каждой клеточке бытия.
История утрачивает свой священный смысл и становится практическим делом реальных людей.
Утверждается новое отношение к проблеме времени. Мифологическое время Священной истории уходит в тень, и на первый план выступает эмпирическое время, время земной жизни, насыщенное продуктивной деятельностью и творчеством.
Возникает понятие индивидуальности, неповторимого авторского своеобразия, творческой новизны, жажды личной славы в памяти потомков.
Происходит смена языка культуры. Гуманисты возрождают латынь классической древности, изучают греческий язык и заново переводят античных авторов, снимая налет средневековой тенденциозности.
В культуре Ренессанса признается существование Бога, бессмертие души. Деятели Возрождения не были атеистами.
Хотя эпоха Возрождения еще не была буржуазной, но в ней формировались условия, подготовившие ее наступление.
Социально-экономической основой культуры Возрождения было простое товарное производство, ремесленное и мануфактурное производство, развивавшееся в городах.
Гуманистическая мысль эпохи Возрождения
Термин «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н. э. известным римским оратором Цицероном (10643 до н. э.). Для него humanitas это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины).
Родоначальником гуманизма единодушно считается поэт и философ Франческа Петрарка (13041374). В его творчестве начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В трактате «О невежестве собственном и многих других» он решительно отвергает присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает такую ученость совершенно бесполезной для человека его времени.
В упомянутом трактате проявляется принципиально новый подход к оценке античного наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию.
Первый гуманист считал, что содержанием подлинной философии должны стать науки о человеке, и во всем его творчестве звучит призыв переориентировать философию на этот достойный объект познания
Своими рассуждениями Петрарка заложил основу формирования личностного самосознания эпохи Возрождения Гуманисты вырабатывают новый подход к пониманию человека, в котором огромную роль играет понятие деятельности. Ценность человеческой личности для них определяется не происхождением или социальной принадлежностью, а личными заслугами и плодотворностью ее деятельности.
Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась новыми идеями, важнейшей из которых стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. Джованни Пико делла Мирандола (14631494), утверждал что Бог (вопреки церковной догме) не создал человека по своему образу и подобию, но предоставил ему возможность творить самого себя. Кульминацией гуманистического антропоцентризма становится мысль Пико о том, что достоинство человека заключено в его свободе: он может стать тем, кем пожелает.
Прославляя мощь человека и его величие, восхищаясь его удивительными творениями, мыслители эпохи Возрождения неизбежно приходили к сближению человека с Богом.
«Человек укрощает ветры и побеждает моря, знает счет времени... Кроме того, он с помощью светильника ночь превращает в день. Наконец, божественность человека раскрывает нам магия. Она руками человека творит чудеса как те, которые может сотворить природа, так и те, которые может сотворить только бог»1.
В подобных рассуждениях Джанноццо Манетти (13961472), Марсилио Фичино (14331499), Томмазо Кампанеллы (1568 1639), Пико (14631494) и др. проявилась важнейшая характеристика гуманистического антропоцентризма тенденция к обожествлению человека.
Однако гуманисты не были ни еретиками, ни атеистами. Наоборот, в подавляющем большинстве они оставались верующими. Но если христианское мировоззрение утверждало, что на первом месте должен стоять Бог, а затем человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а затем говорили о Боге.
Присутствие Бога в философии даже самых радикально настроенных мыслителей Возрождения предполагало вместе с тем критическое отношение к церкви как социальному институту. Гуманистическое мировоззрение, таким образом, включает и антиклерикальные (от лат. anti против, clericalis церковный) взгляды, т. е. воззрения, направленные против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе.
В сочинениях Лоренцо Валлы, Леонардо Бруни (13741444), Поджо Браччолини (13801459), Эразма Роттердамского (1469 1536) и др. содержатся выступления против светской власти римских пап, разоблачения пороков служителей церкви и нравственной развращенности монашества. Однако это не помешало многим гуманистам стать служителями церкви, а двое из них Томмазо Парентучелли и Энеа Сильвио Пикколомини даже были возведены в XV в. на папский престол.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения
Особое место в философии Возрождения занимают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Никколо Макиавелли (1469 1527) и Франческа Гвиччардини (14821540) и социальные утопии Томаса Мора (1479-1555) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639).
Самым крупным и оригинальным из них был итальянский мыслитель, историк и государственны деятель Никколо Макиавелли, автор известных трактатов «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».
Средневековую концепцию божественного предопределения Макиавелли заменяет идеей фортуны, признавая силу обстоятельств, которые заставляют человека считаться с необходимостью. Но судьба лишь наполовину властвует над человеком, он может и должен бороться с обстоятельствами. Поэтому наряду с фортуной движущей силой истории Макиавелли считает вирту (virtu) воплощение человеческой энергии, умения, таланта. Судьба «... являет свое всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений»1.
Подлинным воплощением свободы человеческой воли является для Макиавелли политика, в которой существуют «естественные причины» и «полезные правила», позволяющие учитывать свои возможности, предвидеть ход событий и принять необходимые меры. Задачу политической науки Макиавелли видит в том, чтобы, исследовав реальные качества человеческой природы, соотношение борющихся в обществе сил, интересов, страстей, объяснить действительное положение вещей, а не предаваться утопическим мечтам, иллюзиям и догмам. Именно Макиавелли решительно разорвал узы, которые в течение столетий связывали вопросы политики с нравственностью: теоретическое рассмотрение политики было освобождено от абстрактного морализирования.
Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он тем не менее считал невозможным объединение Италии на республиканских началах. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее «нового государя» абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы чтобы избежать расставленных капканов, льва чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость.
«... Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности»1.
Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия «макиавеллизма».
Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий, но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратил ее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до науки, с другой до искусства возможного.
Натурфилософия эпохи Возрождения
Не менее сокрушительный удар по схоластическому мировоззрению и церкви, чем гуманистическая мысль, реформационные процессы и еретические рассуждения Макиавелли, был нанесен развитием естествознания, которое в XVI в. добилось значительных успехов.
Стремление к углубленному и достоверному познанию природы нашло отражение в творчестве Леонардо да Винчи (1452 1519), Николая Коперника (14731543), Иоганна Кеплера (1571 1630), Галилео Голиея (15641642).
Их теоретические разработки и экспериментальные исследования способствовали не только изменению образа мира, но и представлений о науке, об отношении между теорией и практикой.
Леонардо да Винчи, гениальный художник, великий ученый, талантливый изобретатель (в числе его проектов идеи танка, парашюта, шлюза), утверждал, что любое знание порождается опытом и завершается в опыте. Но подлинную достоверность результатам экспериментирования способна придать лишь теория.
Одним из наиболее значительных достижений естествознания этого времени было создание польским астрономом Николаем Коперником гелиоцентрической системы мира. Основные идеи Коперника, положенные в основу этой системы, состоят в следующем: Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси и одновременно вокруг Солнца, находящегося в центре мира.
Это открытие произвело поистине революционный переворот, так как опровергло существовавшую более тысячи лет картину мира, основанную на геоцентрической системе Аристотеля-Птолемея. Вот почему и сегодня при упоминании о любом значительном изменении употребляют выражение «коперниканская революция». Когда немецкий философ XVIII в. И. Кант оценивал изменения, осуществленные им в теории познания, то и он называл их «коперниканской революцией».
Успехи в развитии естествознания в немалой степени определили и характер философских размышлений.
Ведущим направлением философской мысли XVI в. становится натурфилософия, а центральное место в кругу рассматриваемых проблем отводится проблеме бесконечного. Переход от представлений о замкнутом мире к концепции бесконечной Вселенной означал радикальный пересмотр всей системы онтологических воззрений.
Поворот к новой космологии наметился уже в XV в. и был связан с творчеством крупнейшего европейского мыслителя Николая Кузанского (14011464). Его учение о безграничности космоса ставило под сомнение богословско-схоластические представления о Вселенной и явилось прямым следствием решения вопроса о соотношении Бога и мира.
Бог в философии Кузанского получает наименование абсолютного максимума, или абсолюта, который не является чем-то находящимся вне мира, а пребывает в единстве с ним. Бог, охватывающий все сущее, содержит мир в себе. Такая трактовка соотношения Бога и мира характеризует философское учение Кузанского как пантеизм (от греч. pan все, theos бог), важнейший признак которого составляет безличность единого божественного начала и его максимальная приближенность к природе.
Согласно пантеистическому учению Кузанского, мир, поглощенный Богом, не может иметь самостоятельного существования. Следствием этой зависимости мира от Бога и является его безграничность: мир имеет «повсюду центр и нигде окружность. Ибо его окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде»1. Мир не бесконечен, иначе он был бы равен Богу, но «его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут»2.
В космологии Кузанского отвергалось учение о Земле как центре Вселенной, а отсутствие неподвижного центра привело его к признанию движения Земли. В трактате «Об ученом незнании» он прямо говорит: «...Наша Земля в действительности движется, хоть мы этого и не замечаем»1.
Было бы неверно видеть в космологических построениях Кузанского прямое предвосхищение гелиоцентризма Коперника. Отвергая центральное положение и неподвижность Земли, он не отдавал предпочтения какой-либо определенной схеме движения небесных тел. Но расшатывая традиционные представления о мире, он открывал путь к десакрализации космологии, т. е. к ее освобождению от религиозного толкования.
Натурфилософия получила развитие в творчестве Джордано Бруно (1548-1600). Центральная идея космологической доктрины Бруно тезис о бесконечности Вселенной. «Она никоим образом не может быть охвачена и поэтому неисчислима и беспредельна, а тем самым бесконечна и безгранична...»2. Эта Вселенная не сотворена, она существует вечно и не может исчезнуть. Она неподвижна, «ибо ничего не имеет вне себя, куда бы могла переместиться, ввиду того, что она является всем»3. В самой же Вселенной происходит непрерывное изменение и движение. Обращаясь к характеристике этого движения, Бруно указывает на его естественный характер. Он отказывается от идеи внешнего перводвигателя, т. е. Бога, а опирается на принцип самодвижения материи.
«Бесконечные миры... все движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа... и вследствие этого напрасно разыскивать их внешний двигатель»4.
Положение о бесконечности Вселенной позволило Дж. Бруно по-новому поставить вопрос о центре мира, отрицая при этом не только геоцентрическую, но и гелиоцентрическую системы. Центром Вселенной не может быть ни Земля, ни Солнце, потому что существует бесчисленное множество миров. И у каждого мира-системы есть свой центр его звезда.
Разорвав границы мира и утвердив бесконечность Вселенной, Бруно оказывается перед необходимостью выработать новое представление о Боге и его отношении к миру. Решение этой проблемы свидетельствует о пантеистической позиции мыслителя. Бруно утверждает, что природа есть Бог в вещах, он не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало.
Если в рассуждениях Николая Кузанского природа как бы погружается в Бога, который сохраняет свою обособленность от мира, то у Бруно Бог отождествляется с природой, и он немыслим вне материального мира. В этом состоит кардинальное отличие натуралистического пантеизма Бруно от мистического пантеизма Кузанского.
Видя в природе не только совершенное божественное творение, но прежде всего совокупность присущих ей закономерностей, свободных от непосредственного вмешательства, натурфилософия эпохи открывала путь дальнейшему развитию экспериментального естествознания, возникновению классической механики Ньютона, созданию философских концепций XVII - XVIII вв.

Лекция 5. Европейская философия Нового времени
Основные понятия: эмпиризм; рационализм; просвещение; чувственное познание; рассудок; разум; категорический императив; диалектика; абсолютная идея; философия природы; диалектический метод мышления; антропологический материализм; марксистская философия, материалистическое понимание истории; общественное бытие; общественное сознание; материалистическая диалектика.
Общая характеристика и периодизация
Европейскую философию Нового времени XVIIXIX веков принято называть классической. В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса.
Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, оказавшей решающее влияние на передовую философскую мысль.
Еще одним фактором, определявшим направленность философских учений этого периода, стал процесс активизации социальной жизни в европейских странах, вызванный усиливающейся борьбой против сословно-феодальной государственности и церкви. Этот процесс сопровождался секуляризацией общественной жизни, и передовая философия, заинтересованная в независимости научного творчества от религиозно-церковного давления и контроля, вырабатывала свое отношение к религии. Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования.
Для более детальной характеристики целесообразно рассматривать философию Нового времени не в целом, а по временным этапам, выделение которых способствует более четкому усвоению ее особенностей. Европейская философия Нового времени включает в себя три основных этапа:
Философия XVII вв
Философия эпохи Просвещения
Немецкая классическая философия
Философия XVII века
Это век развития экспериментального математического естествознания, которое постепенно завоевывает приоритетное место в интеллектуальной жизни. Объясняется это тем, что наука, отвечая на запросы и требования, порожденные восходящим капиталистическим производством, давая реальные и действительные знания о природе, приобретает все более практическую значимость и большую ценность. Обращение философии к науке как определяющему социальному феномену, вызывает определенную переориентацию интенций теоретического мировоззрения. На первый план выдвигается гносеология и методология исследования природы.
XVII век – это век научного естествознания и научных открытий.
Философия активно участвовала в развитии новой науки. Творчество Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. В. Лейбница и других философов XVII в. способствовало развитию естествознания. И естествоиспытатели, и философы работали рука об руку над построением фундамента новой науки и нового мировоззрения. Такие мыслители, как Р. Декарт и Г. В. Лейбниц, были не только философами, но и крупнейшими учеными своего времени. Передовая философская мысль всегда расчищала дорогу науке и, опираясь на достижения науки, сама развивалась и обогащалась.
С развитием научного естествознания возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этой проблемы оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в. эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм (от греч. empeiria опыт) направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент.
Рационализм (от лат. ratio разум) направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.
Родоначальником эмпиризма был Фрэнсис Бэкон (15611626) который, предложил метод опытного изучения природы, включающий эксперимент и индуктивный метод, позволяющий анализировать и объяснять опытные данные.
Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание сила», или (более точный перевод) «Знание власть». Бэкон любил повторять: мы столько можем, сколько мы знаем.
Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова. Кроме философии в широком смысле слова Ф. Бэкон выделяет также и «первую философию», или собственно философскую науку, которая включает «естественную теологию» (косвенное познание Бога через факты природы); «антропологию» (философское учение о человеке) и «философию природы».
Главное затруднение в познании природы, по мысли Ф. Бэкона, находится сейчас не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении. Суть в том, чтобы идти совершенно иным путем, иным методом.
Для Ф. Бэкона правильный метод наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.
Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к ее отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами выступают «идолы» (от лат. idola буквально образы, в том числе и искаженные). Идолами Ф. Бэкон называет заблуждения разума, искажающие познание. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.
Первый вид заблуждений «призраки рода». Они «вскормлены самой человеческой природой», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки.
Второй вид заблуждений «призраки пещеры» происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Ф. Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.
Третий вид заблуждений «призраки рынка» проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они, по мнению Ф. Бэкона, наиболее тяжкие из всех, так как «они внедрены в разум согласованием слов и имен».
Четвертый вид заблуждений «призраки театра» связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют глаза пеленой как катаракты, продолжают плодиться, и, возможно, в будущем их будет еще больше. А потому «истина дочь времени, а не авторитета»1.
Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Ф. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Подлинный путь познания путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед.
Метод пчелы позволяет, по Ф. Бэкону, прийти к познанию природы вещей.
Каким же образом следует познавать вещи? Нужно начинать с выделения в вещи элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания индукция (термин «индукция» означает наведение), т. е. движение познания от единичного к общему. Индукция, по Ф. Бэкону, компас корабля науки.
Определяя индукцию как истинный метод, Ф. Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Истинность общих дедуктивных понятий, по Ф. Бэкону, может быть обеспечена лишь постепенным индуктивным восхождением. Особенность индуктивного метода Ф. Бэкона анализ. Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Ф. Бэкона на развитие науки велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.
Научная революция XVIXVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. И особенности рационализма XVII в. связаны именно с ориентацией на математику как идеал научного знания. Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Рационалисты считали, что, подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им.
Рационализму XVII в. была присуща вера во всесилие разума и в его возможности достижения абсолютной истины, т. е. такого знания, которое обладает всеобщим и обязательным характером. На поиски этих абсолютных оснований человеческого знания и были направлены усилия создателей великих рационалистических систем XVII в.
Западноевропейский рационализм берет свое начало в философии французского ученого и философа Рене Декарта (1596 1650), с которого, согласно Гегелю, начинается обетованная земля философии Нового времени и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Кроме философских работ Р. Декарт известен как автор исследований в различных областях знания: он заложил основы геометрической оптики, явился создателем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса.
Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту свою мысль Р. Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол физика как часть философии, а разветвленную крону все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.
В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика, как было принято именовать философию в те времена. Для Р. Декарта очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна.
В своих поисках Р. Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Р. Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Coqito ergo sum» «Мыслю, следовательно, существую», поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования.
Итак, положение «мыслю, следовательно существую» единственное положение, которое в принципе не вызывает сомнения, кладется Декартом в основание его философии. Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта.
Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Р. Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными.
Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых идея Бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.
Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.
Рационализм Р. Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.
В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».
Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.
Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).
Третье правило: в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).
Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.
Таким образом философия XVII в лице Ф. Бэкона и Р. Декарта разрабатывала проблемы нового метода познания и методологии исследования природы. Бэкон, рассматривая опытно-экспериментальное исследование как единственно возможное, разработал экспериментально-индуктивный метод познания. Декарт сформулировал основные идеи рационалистической дедукции, которая постепенно начала распространяться в разных сферах научного познания. Линию Декарта продолжали философы Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц и другие, а линию Ф. Бэкона продолжали философы Д. Локк, Т. Гоббс и другие.
Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в., закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.
Томас Гоббс (15881679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан». Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.
В естественном, т. е. догосударственном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчинясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.
Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что..., а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу»1. Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только одним путем: «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю»2. В результате этого рождается государство новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов»3. Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.
Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.
Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.
Джон Локк (16321704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей философии либерализма.
Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».
Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.
Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную.
Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть верховная, она должна повелевать другими властями.
Дж. Локк в своем трактате также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют право отказаться от договора.
Социально-политические концепции Т. Гоббса и в особенности Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего в трудах Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо.
Философия эпохи Просвещения
Родина идей Просвещения Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции в XVIII в. Эпоха Просвещения ознаменовала новую стадию в развитии европейской классической философской мысли XVII-XIX вв. Философы-просветители выступали за совершенствование общества и человека под лозунгами торжества науки и прогресса. Они ратовали за распространение знаний, за продуманное воспитание человека, который, как они полагали, по своей природе добр и его пороки обусловлены пороками общества. Отличая просвещенную элитарную часть общества от непросвещенной (народа), эти мыслители считали своей важнейшей заботой его просвещение и воспитание.
Просвещение не было только философским течением, оно соединило в себе идейное и политическое самосознание формировавшейся буржуазии. Деятели Просвещения в Англии и во Франции культивировали культ разума, критиковали феодальные пережитки, отстаивали свободу научного и философского мышления, мнений граждан, художественного творчества, разоблачали различного рода суеверия и предрассудки.
В плеяде наиболее видных представителей французского Просвещения Франсуа Мари Аруэ Вольтер (16941778), Жан Жак Руссо (1712-1778), Дени Дидро (1713-1784), Жан Батист Д’Алам-бер (1717-1783), Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Клод Адряан Гельвеций (1715-17 71), Поль Анри Гольбах (1723-1789).
Вольтер и Монтескье были представителями первого поколения просветителей, стоящих у истоков Французского Просвещения.
В 40-е г. XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей Ж.-Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж.. Кондорсе.
Несмотря на различие мировоззренческих и социально-политических позиций, французские просветители были наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально-философских исканий мыслителей Нового времени П. Бейля, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка, Т. Гоббса, Б. Паскаля.
Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения:
четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической;
неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания;
гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;
направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и «улучшения гражданского общества».
Радикализм философии Французского Просвещения определил антиклерикальную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий.
Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с еретиками и инакомыслящими.
Только путем избавления «просвещенного разума» от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах. Такова была основная мысль появившихся в 1734 г. «Философских писем» Вольтера. Они положили начало острой критике феодально-клерикальной религии и деспотизма всей французской религиозной жизни.
Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители. Христианство и католическая церк
·овь, писали они, создают благоприятную среду для духовной тирании, проповедуя зависимость человека от божественного промысла, призывая к смирению и повиновению.
Феодально-клерикальным догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию «естественной религии». Обоснование этой концепции было дано Вольтером в трактате «Все о боге», в философской «Поэме о естественном законе», в «Основах философии Ньютона». Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро (17131784) в своем сочинении «О достаточности естественной религии».
Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».
Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят в конечном счете к религиозно-моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого космополитична. Её содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и её применение ведет к дурным последствиям. В преобразованном виде религиозно-моральный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции.
Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде «Система природы» Поля Гольбаха (17231789).
В качестве сущности и основы всех процессов природы Гольбах называет материю. Фундаментальные положения о качественном многообразии форм материи, об универсальности движения во Вселенной Гольбах формулирует на основе достижений физики и химии, что вступало в противоречие с господствующей в то время механистической картиной мира.
Влияние материализма сохраняется при рассмотрении Гольбахом проблемы причинности и необходимости. Понимая причинность как процесс взаимодействия, Гольбах рассматривает Вселенную как цепь причин и следствий, над которой господствует строжайшая необходимость. По словам Гольбаха, в природе все необходимо, фатально, в ней нет ничего случайного. Отрицание случайности явилось, безусловно, данью механистическому пониманию мира, которое Гольбах не смог преодолеть до конца.
Центральное место в философии Французского Просвещения заняла проблема человека. Ее решение было различным у просветителей деистов1 (Вольтера, Руссо) и французских материалистов (Дидро, Ламет-ри, Гельвеция, Гольбаха). Ж.-Ж. Руссо, к примеру, допускал бессмертие души человека и загробное воздаяние.
При всех различиях основным социально-философским понятием французских просветителей стало понятие «природа человека». Человек рассматривался ими как всецело физическое, природное, материальное существо. Поэтому главным моментом философской антропологии французских просветителей явилось отрицание дуалистической природы человека и утверждение положения о его материальном единстве.
Рассмотрение природы психических процессов и умственных способностей человека стало основным в работах «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» Клода Гельвеция (17151771) и «Человек-машина» Жюльена Ламетри (1709-1751).
Отвергая теологическое учение о душе, французские материалисты считали, что ощущение, мышление, «все способности души» всецело зависят от «телесной субстанции», разрушение которой ведет к прекращению всей психической деятельности человека.
Отвергая религиозный дуализм в понимании человека, Ламетри рассматривает человека как особым образом организованную сложную машину, наделенную способностями мыслить, чувствовать, ощущать. Он не отрицает и роли воспитания в организации человека-машины
В отличие от Ламетри Дени Дидро разделяет теорию врожденного нравственного начала английского просветителя А. Шефтсбери. Важнейшим проявлением морального чувства Дидро считал стремление к взаимной любви и поддержке, к добродетели. Но природная склонность к добру не исключает, по мнению Дидро, морального воспитания, которое лишь укрепляет естественную добродетель и формирует нравственные качества человека.
С позиций умеренного деизма рассуждал о слабости и ничтожности человека Вольтер. В «Трактате о метафизике» и «Философских письмах» он отстаивает «материальность души и сознания» человека, а понятие человеческой судьбы трактует на основе естественно-научного детерминизма. Ограничивая свободу Бога, он отстраняет его от предопределения человеческой судьбы. Человек подчинен законам природы и в этом состоит его судьба и несвобода. Вольтер считает человека общественным существом, «социальным животным», которое испытывает потребность в обществе. Социальные свойства, по мнению Вольтера, есть основной признак человека.
Своеобразное понимание сущности человека на основе материалистического сенсуализма выдвинул К. Гельвеций. Он считал, что у человека все сводится к. ощущениям. Поэтому движущими силами его деятельности и поведения являются физические удовольствия и страдания.
Гельвеций составляет генеалогию страстей, которыми одержимы люди в своих поступках. Но как, и Ламетри, он не отрицает «всемогущества воспитания». «Воспитание делает нас тем, чем мы являемся»2, писал он.
Философская антропология французских просветителей была тесно связана с их социально философскими воззрениями. Выступая против воззрения теологического объяснения общественных процессов, они утверждали доминирующую силу просвещенного человеческого разума в истории. Из этого принципа французские просветители выводили главный идеал «просвещенного правления». Если бы монархи, писал Ламетри, всегда были достаточно просвещенными людьми, все народы наслаждались бы «спокойной и сладостной жизнью и повсюду царила бы полная гармония между теми, кто управляет, и теми, кем управляют»3.
Осуждая жестокий «деспотизм» на троне», Ламетри предлагает пересмотреть принципы социальной жизни людей на просветительских началах: «на весах мудрости и общества». В этом пересмотре главную роль он отводил философии, которая, по его словам, оказывает значительное влияние на общественное благо, являясь «светом разума, законов и гуманности».
Только разум, «просвещенный светом философии», утверждал Ламетри, способен дать твердую опору для построения справедливого общества, для «распознавания справедливого от несправедливого, морально хорошего от дурного»1.
Необходимыми «формами общественной связи» Ламетри считал мораль и религию. Вместе с тем он допускал возможность существования нравственного безрелигиозного общества, состоящего из атеистов, ибо «добродетель может иметь у атеиста самые глубокие корни, которые часто у набожного человека держатся... на одной нитке»2. Мерилом добродетели Ламетри провозглашает общественный интерес: «все, что полезно обществу». Все добродетели, считал он, состоят в возможности «заслужить благодарность общества», так как, принося счастье обществу, «создаешь и свое собственное счастье»3.
Не все французские просветители разделяли точку зрения Ламетри. Совершенно неприемлема она оказалась для Жан-Жака Руссо (17121778), который, напротив, считал, что человек по природе доброе и хорошее существо и что окружающая среда делают его злым и дурным. В своей диссертации «Рассуждение о науках и искусствах» Руссо показал противоречивый характер развития цивилизаций. Он противопоставляет своей эпохе эпохе сословных привилегий и лицемерия простоту, невинность и добродетель первобытных людей.
Призывая просвещать людей не отвлеченными науками, а добродетельными поступками, Руссо предлагает соединить политическую власть и просвещение. Только такое соединение власти со знанием и мудростью способно, по его словам, «побудить правителей совершать хорошие поступки на благо человеческому роду»1.
В самом значительном своем труде «Об общественном договоре, или Принципы политического права» (1762) Руссо, как и все французские просветители, утверждает концепцию гражданской свободы: Считая равенство естественным состоянием человеческого общества, Руссо главную причину неравенства видит в возникновении частной собственности. Он предостерегает от упрощенного понимания равенства людей. По его словам, равенство предполагает «строгую умеренность во всем, устранение всяких излишеств», отсутствие злоупотреблений, ограничение размеров имущества знатных и богатых3. В целях смягчения неравенства Руссо предлагал ввести прогрессивный налог, ограничить переход имущества и капитала по наследству, освободить от налогов тех землевладельцев, которые имеют лишь самые необходимые средства труда.
Реализация свободы и равенства возможна, по его мнению, лишь при республиканском образе правления, так как только в республике подлинным творцом законов является сам народ.
Развивая идею о естественном происхождении государства на основе договоренности между людьми, Руссо показывает, как в процессе своего дальнейшего развития государство становится орудием насаждения бесправия и гражданского неравенства, перерождается в деспотию и тиранию.
Просветительские позиции в понимании источников развития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе (17431794). Он считал законным неравенство как следствие права собственности и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах:
право личной собственности на необходимые вещи для удовлетворения естественных потребностей:
право частной собственности на вещи, созданные трудом человека (движимая собственность);
право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние.
В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс он связывал прежде всего с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя не отрицал влияния и других факторов (хозяйственных, политических и др.) в развитии общества.
У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках присущих обществу социальных противоречий и катаклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеций, Гольбах, напротив, считали, что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства.
Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.
Важно также отметить, что философия Французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 17891794 гг. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм. Можно по-разному оценивать эти принципы с позиций сегодняшней действительности. Но одно несомненно: философия Французского Просвещения вселяла социальный оптимизм и сумела утвердить на долгие десятилетия веру в прогресс, в возможность переустройства общества на началах справедливости и гуманизма.

Немецкая классическая философия
Философия Просвещения сумела реализоваться практически в лозунгах и идеалах Великой французской буржуазной революции 17891794гг. Это крупнейшее событие европейской истории XVIII в. в свою очередь дало мощный импульс процессу обновления самой философии. Принципиально новым этапом ее развития стало творчество классиков немецкого идеализма конца XVIII начала XIX вв. Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля. С ними в философию пришли темы истории, развития, активности познающего субъекта и. др. Философия становилась рефлексией, т. е. самопознанием всей многообразной человеческой культуры
Определяющей чертой немецкой классической философии (точнее немецкого идеализма) является выдвижение проблемы диалектического тождества мышления и бытия, с позиции которого исследуются отношения субъекта и объекта, теоретические формы мышления, философские категории.
Суммарно наиболее оригинальные и существенные новации, разработанные немецкой классической философией, можно свести к следующим:
создание системы диалектики, достигшей своей завершенности в работах Гегеля;
обоснование активности мышления (активность субъективного и объективного разума);
значительно расширено исследование психики человека и признание существенной роли бессознательных неуправляемых интеллектуальных процессов;
введение принципа историзма (Гегель) в исследование социально-культурной сферы;
разработка и использование понятия идеала при интерпретации общественной жизни и искусства;
появление новой формы материализма, а именно антропологического материализма и выявление психологических и гносеологических корней религии.
Философия И. Канта
Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804).
Биография Канта очень проста и бедна внешними событиями. Вся его жизнь прошла в одном городе Кенигсберге (ныне г. Калининград), а научная деятельность в Кенигсбергском университете, где он прошел путь от студента до ректора. Первые научные работы Канта относятся к 1746 году, последние были написаны незадолго до смерти. Весь этот почти 60-летний творческий путь биографы Канта делят на два периода: до и после 1770 года. Первый из них принято называть «докритическим», второй «критическим».
В «докритический» период Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. В естествознании Кант считал себя продолжателем идей и трудов Ньютона, разделяя его концепцию пространства и времени как объективно существующих, но «пустых» вместилищ материи. Размышляя над проблемами происхождения Земли и Солнечной системы. Кант выдвинул гипотезу, согласно которой наша и другие планеты это осколки Солнца, постепенно остывшие. Хотя эта гипотеза в настоящее время учеными не разделяется, в методологическом отношении она была большим шагом вперед по сравнению со старыми метафизическими представлениями о неизменности природы.
Разделительной чертой между творческими периодами является 1770 год, потому что именно в этом году 46-летним Кантом была написана профессорская диссертация: «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров», в которой ее автор принципиально пересмотрел свои позиции по ряду фундаментальных вопросов, и прежде всего по вопросу о природе пространства и времени. Теперь пространство и время им рассматриваются и понимаются совершенно иначе, чем раньше, когда немецкий философ стоял на позициях метафизического материализма Ньютона. С позиций материализма Кант переходит на позиции субъективного идеализма. Пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира, а как априорные, т. е. доопытные, присущие сознанию формы созерцания. Это положение (особенно касающееся времени) Кант считал важнейшим во всей своей философии. Он даже говорил так: кто опровергнет это мое положение, тот опровергнет всю мою философию.
Свое философское учение теперь Кант называет критическим. Свои главные работы, в которых изложено это учение, философ назвал так: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.), «Критика способности суждения» (1789 г.). Что же здесь имеется в виду под словом «критика»? До сих пор, поясняет Кант свою мысль, философы исследовали мир (с помощью разума), но не исследовали сам разум, т. е. не исследовали сам инструмент, само орудие познания. Поэтому всю прежнюю философию Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы разума) никто не проверял. «Критика» и есть такая проверка. Все три упомянутых кантовских произведения (их иногда так и называют: «Три критики») объединены общей целью, общим замыслом; исследовать три «способности души» способность познания, способность желания (волю, моральное сознание) и способность к чувству удовольствия (эстетическую способность человека), установить взаимосвязь между ними.
Первая задача предмет теории познания, вторая предмет этики, третья предмет эстетики (учения о прекрасном и возвышенном), но сюда же Кант относит и вопросы целесообразности в живой природе, о чем будет сказано ниже. «Конечные цели чистого применения нашего разума», т.е. высшие проблемы культуры, которые и составляют предмет философии, сосредоточены вокруг следующих вопросов: «Что я магу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться?»
Теория познания. Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: 1) чувственное познание, 2) рассудок и 3) разум. Исходная посылка, на первый взгляд, формулируется материалистически: признается существование внешнего предметного мира (так называемых «вещей-в-себе», воздействующих на наши органы чувств и порождающих наглядные представления). Предмет эмпирического наглядного представления это явление; в нем две стороны: 1) его материя, или содержание, которая дается в опыте, и 2) форма, приводящая эти ощущения в определенный порядок. Форма априорна, от опыта не зависит, т. е. находится в нашей душе до и независимо от всякого опыта.
Таких чистых форм чувственного наглядного представления две: пространство и время. Кант отказывается, как это он делал раньше, признать пространство и время объективными формами материального мира. Пространство и время лишь субъективные формы созерцания, налагаемые нашим сознанием на внешние предметы. Такое наложение является необходимым условием познания: вне пространства и времени мы ничего познать не можем. Но именно поэтому между вещами-в-себе и явлениями лежит непроходимая пропасть (трансцензус): мы можем знать только явления и ничего не можем знать о вещах-в-себе.
В индивидуальном сознании человека (человека определенного времени, определенной культуры) унаследованы, почерпнуты из социального опыта, усвоены и распредмечены в процессе общения такие формы сознания (мыслительные образования), которые выработаны исторически «всеми», но никем в отдельности. Пояснить это можно на примере языка: его специально никто не «придумал», но он есть и дети ему учатся от взрослых. Априорными (по отношению к индивидуальному опыту) являются не только формы чувственного познания, но и формы работы рассудка категории.
Рассудок это вторая ступень познания. Посредством чувственности, считает Кант, предмет нам дается. Но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Орудия, инструмент рассудочного познания категории. Они присущи рассудку изначально. Многообразие явлений накладывается на сеть категорий, которые придают нашему знанию уже не эмпирически-случайный, а всеобщий, необходимый, т. е. научный, характер. Научное знание есть знание категориальное. Это верно, но дальше Кант рассуждает уже как субъективный идеалист; рассудок не открывает законы природы, а диктует природе их. Единство категорий, и познавательная (синтетическая) способность их имеют своим источником, по Канту, не объективное материальное единство мира, а трансцендентальное единство самосознания.
Сила рассудка в его синтетической способности. Но эта способность у него не полная, небезграничная. Она ограничена пределами опыта, за эти границы рассудок выйти не может. Однако сам рассудок не знает своих собственных границ, да и знать их не хочет. Он постоянно преступает эти границы, т. е. стремится из мира явлений (на который только и распространяется его законодательная власть) проникнуть в мир вещей-в-себе. Но, покинув границы опыта (став, тем самым, уже не рассудком, а разумом), он попадает в область неразрешимых противоречий, а его суждения необходимо становятся иллюзорными.
Разум это третья, высшая ступень познавательного процесса. Разум уже не имеет прямой, непосредственной связи с чувственностью, а связан с ней опосредованно через рассудок. Разум высшая ступень познания, хотя во многом он «проигрывает» рассудку. Разум, покинув твердую почву опыта, не может дать однозначного ответа «да» или «нет» не на один из вопросов мировоззренческого уровня. Имеет ли мир начало во времени и в пространстве или он бесконечен и вечен? Бессмертна или смертна душа человека? Существует ли свобода воли или в мире нет никакой свободы, а все совершается по закону естественней необходимости? Есть бог или нет бога? рассудок бы не дерзнул ставить такие вопросы. Разум дерзает, но безуспешно. Его претензии чрезмерны. Чистый теоретический разум должен смириться, признать свое поражение, ибо вещи-в-себе для него непознаваемы.
Но почему же он, несмотря на это, признается высшей ступенью, высшей инстанцией познания не твердо стоящий на своих ногах рассудок, а противоречивый, вводящий нас в заблуждение разум? Именно потому, что чистые идеи разума (Кант называет их принципами) выполняют высшую регулятивную роль в познании: они указывают направление, в котором должен двигаться рассудок. Идеи разума можно сравнить с линией горизонта, которая, хотя и недосягаема, дает возможность человеку ориентироваться в пространстве, идти правильно к намеченной цели. И все же Кант остался в теории познания метафизиком: противоречивость разума (т. е. противоречивость бесконечности) он истолковывал как признак слабости, неспособности разума проникнуть в сущность вещей, тогда как в действительности это было свидетельство его величайшей силы, на что позже указывал Гегель.
В «Критике чистого разума» Кант делает вывод о том, что философия может быть наукой не о вещах-в-себе (о высших ценностях мира), а только наукой о границах познания. Высшие сущности (и высшие ценности) это Бог, душа и свобода, они не даны нам ни в каком опыте, рациональная наука о них невозможна. Однако теоретический разум, будучи не в силах доказать их бытие, не в силах доказать и обратное, т. е. он не запрещает верить в бытие Бога, в бессмертие души и в свободу воли. Человеку дана возможность выбора между верой и неверием. И он должен выбрать веру, так как этого требует от него голос совести, голос морали. Но это уже переход от теоретического разума к разуму практическому, переход от гносеологии к этике.
Этика. Как и в теории познания, в этике Кант тоже пытается отыскать априорные, сверхэмпирические основания нравственности. Это должен быть всеобщий принцип (закон для всех). Всеобщий закон нравственности возможен и необходим потому, настаивает Кант, что в мире имеется нечто такое, существование чего заключает в себе и высшую цель и высшую ценность. Это «нечто» человек. Такой закон, как априорный принцип конечной цели, Кант называет категорическим императивом (обязательным повелением): каждый человек, независимо от его положения в обществе, должен поступать так, чтобы этот поступок могли бы к всеобщему благу совершить и все: другие, или, иначе говоря, чтобы воля индивида могла стать всеобщим законодательством.
Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто не совместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.
Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, то есть независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, сама бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хотя нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает к этому, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила. Человек может совершать моральный поступок, и уклоняясь от какого-то действия. Многие вещи любил повторять Кант, способны возбудить удивление, восхищение, но подлинное уважение вызывает лишь человек, не изменивший чувству должного, тот человек, для которого существует невозможное.
В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности.
Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: «категорический императив, пишет он, есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы»1.
Свой категорический императив Кант формулирует в следующей форме:
«поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом»
«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»
Он утверждал, что подлинно нравственным является такое действие, в котором человек и человечество выступают как высшие цели. А высшее предназначение человека, его цель исполниться в качестве человека, реализовать человеческое в себе.
Кант отклоняет религиозную мораль: мораль, считает он, не должна зависеть от религии. Напротив, религия должна определяться требованиями морали. Человек, другими словами, не потому морален, что верит в Бога, а потому верит в Бога, что это вытекает как следствие из его нравственности. Но, так или иначе, мораль и вера открывают, по Канту, для человека вход в тот мир, который закрыт для науки. Кант прямо заявляет, что вынужден был ограничить место знанию, чтобы освободить его для веры. Нравственная воля, вера, желание – это особая способность человеческой души, существующая наряду со способностью познания (но отличная от нее). Рассудок выводит нас к природе, разум (если не теоретический, то практический) – вводит во вневременной, трансцендентный мир свободы.
Эстетика. В центре эстетического учения (это предмет третьей кантов-ской "Критики" - "Критики способностисуждения") – исследование категорий "прекрасное" и "возвышенное", а также проблема "Гения" – художника. Оригинальность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что прекрасное философ связывает с "незаинтересованным", бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожделения, и поэтому оно выше всех других чувств. Ощущение возвышенного рождается из сложной диалектики чувств: наши сознание и воля сначала подавляются величием – бесконечностью и мощью природы. Но это чувство сменяется противоположным: человек ощущает, осознает не свою "малость", а свое превосходство над слепой, бездушной стихией – превосходство духа над материей. Воплощение эстетического духа –художник – творит свой мир свободно. Высшие творения художественного гения бесконечны, неисчерпаемы по содержанию, по глубине заключенных в них идей.
Кант разработал последовательную философскую систему, в которой дал ответы на кардинальные вопросы человеческого бытия: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?».
В работах, посвященных социальной философии. Кант выдвинул идею о вечном мире. Средствами ее достижения он считал активное сотрудничество между народами, федерализм свободных государств, честную политику, основанную на взаимном доверии.
Наилучшим гражданским устройством в каждом государстве объявлялась республика.
Основные труды: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).
Философия Г. Гегеля
Гегель Георг Вильгельм Фридрих (17701831) крупнейший представитель немецкой классической философии, создатель грандиозной системы объективного идеализма и теории (метода) диалектики. Родился в Штутгарте. Изучал философию и теологию в Тюбингенском университете. Некоторое время был домашним учителем, затем в 18081816 директором престижной гимназии в Нюрнберге. С 1816 г. Гегель был приглашен в Гейдельбергский университет, а в 1818 г. в Берлинский, где он работал профессором (а некоторое время и ректором) до конца жизни.
Основные работы: «Наука логики: В 3 т.» (18121816); «Энциклопедия философских наук» (1817); «Феноменология духа» (1807); «Лекции по истории философии» (18331836); «Лекции по эстетике» (18351838); «Философия истории» (1821) и др.
Заслуга Гегеля заключалась в том, что он:
разработал диалектику в систематической, целостной форме, но на основе идеализма и с включением элементов метафизичности.
впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь, законы этого движения и развития.
впервые в истории философской мысли дал глубокую систематическую разработку диалектического метода мышления и стремился реализовать его принципы при анализе всех сфер действительности.
Диалектика Гегеля была развита на объективно-идеалистической базе, поскольку за основу всех явлений он принимал некое духовное начало, которое обозначал разными терминами (мировой разум, мировой дух, абсолютная идея). Наиболее полно диалектика Гегеля изложена в его работе «Наука логики». В этом произведении он дал анализ важнейших законов, категорий и принципов диалектики, обосновал положение о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории мысли развернутую систему диалектической логики. Философ выявил во всей полноте (насколько это было можно с позиций идеализма) роль и значение диалектического метода в познании и других формах социальной деятельности, подверг критике метафизический метод мышления.
Диалектика основа, истинный центр всей философской проблематики у Гегеля. Он обращал внимание на то, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а по «спирали», поступательно, от низших форм к высшим, от содержания к содержанию. В этом процессе совершается взаимопереход количественных и качественных изменений (эволюции и скачки). Источником развития является противоречие, которое движет миром, есть «корень всякого движения и жизненности», принцип всякого самодвижения и познания.
Разрабатывая субординированную систему категорий диалектики и выводя их друг из друга по ступеням логического восхождения от абстрактного к конкретному, Гегель действительно доказал, что логически формы и законы не пустая оболочка, а отражение объективного мира.
Философская система Гегеля и ее структура
В развитом виде содержание философской системы Гегеля, сжато изложенное в «Энциклопедии философских наук» (1817), состоит в следующем В основе всех явлений природы (и общества) лежит абсолют, духовное и разумное начало абсолютная идея, мировой разум, мировой дух и т. п. Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее в самопознании.
В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:
1) развитие идеи в ее собственном лоне, в «стихии чистого мышления» «Логика»;
2) развитие идеи в форме «инобытия», т. е. в форме природы «Философия природы». Природа служит лишь внешним проявлениям саморазвития логических категорий;
3) развитие идеи в сознании, праве, нравственности, всемирной истории, т. е. в «духе» «Философия духа». На этом этапе абсолютная идея возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности.
1. Логика Гегеля это целостная развивающаяся от абстрактного к конкретному система категорий, органическое единство всех трех моментов логического (мышления), но при определяющем значении третьего момента.
2. Философия природы это, по Гегелю, учение об идее в форме инобытия, т. е. в форме природы. Задачу философского рассмотрения последней Гегель видел в том, чтобы проследить, каким образом природа, будучи инобытием идеи, становится духом.
«Философия природы» распадается у Гегеля на три больших раздела: механику, физику и органическую физику. Каждый из этих разделов был результатом философского обобщения данных естествознания, накопленных к началу XIX века.
В «механике» Гегель рассматривает такие фундаментальные философские категории, как материя, движение, пространство, время; из частно-научных понятий притяжение, отталкивание, масса, тяготение, падение, толчок и др.
В «физике» речь идет об общих и частных свойствах материи и их соединении. В этой связи исследуются такие понятия, как свет, физическое тело, различные «стихии» (например, воздух), удельный вес, звук, теплота и др. Причем все категории и понятия рассматриваются не бессистемно, хаотически, а в определенной последовательности, восхождении и переходах.
«Органическая физика» содержит три последовательно восходящие один к другому подраздела: геологическая природа, растительная природа и животный организм. Здесь соответственно рассматриваются история и жизнь Земли как планеты, специфика формообразовательного процесса у растений и животных, функции организма, соотношение рода и вида, рода и индивидуума.
3. Философия духа является завершающей частью гегелевской системы. «Философию духа» Гегель расчленил на три раздела: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух.
Учение о субъективном духе, состоящее из антропологии, феноменологии и психологии, посвящено в основном характеристике индивидуального сознания. Духовное развитие индивида связывается Гегелем с интеллектуальным развитием всего человеческого рода. Иначе говоря, высказывается продуктивная мысль о социально-исторической природе сознания.
Предметом антропологии, по Гегелю, является дух в его телесности, т. е. душа. Главное внимание здесь он уделяет вопросу о специфичности духовного склада человека в связи с его распространением по Земле, различением людей по расовым, возрастным и половым признакам.
Предметом исследования феноменологии (частично воспроизводящей «Феноменологию духа») являются такие основные понятия, как сознание, самосознание, разум. «Венцом» субъективности духа является у Гегеля психологическое учение о личности в соединении с такими понятиями, как созерцание, представление, сила воображения, память, влечение, счастье и др.
Во втором разделе «Объективный дух» немецкий мыслитель исследует социально-историческую жизнь человечества. Ключевыми здесь становятся понятия права, моральности, добра и зла, нравственности, семьи, гражданского общества, государства, всемирной истории. Так, в параграфе «Всемирная история» Гегель высказывает плодотворные идеи о целостном, диалектическом, поступательном характере истории, о единстве и многообразии исторического процесса, о его закономерном характере, о прогрессе и его критерии (история «прогресс в сознании свободы»), о диалектике свободы и необходимости, о важности применения диалектического метода при исследовании истории и др.
Особо следует выделить «прозорливость» Гегеля в том, что основой деятельности людей (т. е. всемирной истории) является деятельность экономическая, т. е. труд преобразование природы с помощью орудий труда. В своих орудиях, подчеркивал немецкий философ, человек обладает властью над внешней природой, но в своих целях он подчинен ей. Это высказывание «зародыш» материалистического понимания истории (исторического материализма).
Абсолютный дух, согласно Гегелю, самораскрывался в трех основных формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве он познается в форме созерцания, в религии в форме представления, в философии в форме понятия, т. е. как «мыслящее рассмотрение». Но при этом он ставит философию выше частно-научного знания, изображает ее как «науку наук».
Вместе с тем Гегель изобразил историю философской мысли не как «перечень мнений», а как закономерный процесс движения мысли к истине. В этом процессе выкристаллизовываются категории, являющиеся центральными для данной философской системы. Предшествующее философское учение в «снятом виде» входит в более поздние учения. Один из серьезных недостатков историко-философской концепции Гегеля «третирование материализма». Второй недостаток объявление своей философской системы конечным пунктом, «венцом развития» мировой философской мысли.

Философия Л. Фейербаха
Людвиг Фейербах (18041872) немецкий философ-материалист и атеист, острый и бескомпромиссный критик религии и идеализма. Родился в семье известного юриста. Учился в Гейдельбергском и Берлинском университетах (где слушал лекции Гегеля). По окончании последнего и защиты диссертации стал (с 1828 г.) приват-доцентом Эрлангенского университета. С 1830 г. Фейербах ведет уединенную жизнь (преимущественно в деревне), публикуя свои труды, в которых он постепенно отходит от гегелевского учения, завершая тем самым немецкую классическую философию.
Основные работы: «Сущность христианства» (1841) и «Основные положения философии будущего» (1843).
Характерная черта философии Фейербаха антропологизм, т. е. понимание человека как чисто природного, биологического существа. как «единственного, универсального и высшего предмета новой философии». Немецкий мыслитель считает, что не «мыслящее Я», не «абсолютная идея», а природа есть объективно обоснованное подлинное начало философии.
В центре проблематики «новой философии», предложенной Фейербахом, человек чувствующий и, прежде всего, наделенный даром любви. Мыслитель акцентировал внимание на природно-биологическом характере человека, от которого абстрагировалась идеалистическая немецкая философия: для неё наиболее важна трактовка человека как духовного существа. Если для Гегеля любой отдельный индивид исторически духовное образование, то для Фейербаха это один из связующих компонентов в развитии человеческого рода.
Связь между людьми, по Фейербаху, носит «родовой» характер, является природной, представляет собой преимущественно связь полов. Мыслитель не ставил перед собой задачу выявить социальные связи между людьми, определяемые спецификой их общественного бытия.
Хотя Фейербах формально не рассматривал свое учение как материалистическое, оно вошло в историю философии как разновидность антропологического материализма. Ей исходный пункт человек как высшее проявление, как венец природы, рассматриваемый в неразрывном единстве с ней.
В работе «Сущность христианства» (1841) мыслитель подвергает резкой критике религию. В этой работе он высказал мысль о том, что Бог это отчужденная от самого человека и превращенная в абсолют человеческая сущность. Свойства, характеризующие Бога, есть свойства самого человека, которые оторваны от него и «спроецированы» на Бога. Личность Бога, по Фейербаху, есть не что иное, как отделенная объективированная личность человека.
В теории познания Фейербах продолжил линию материалистического сенсуализма, придерживаясь традиций материалистов эпохи Просвещения. По Фейербаху, ощущения составляют единственный источник нашего познания, и лишь то, что дано нам через органы чувств обладает подлинной реальностью. Чувственное восприятие может быть не только непосредственным, но и опосредованным, предоставляя косвенные свидетельства того, что не воспринимается обычным путем. Причем, критерием истинности мышления, по Фейербаху, является чувственное созерцание.
Признавая любовь сущностью и целью человеческой жизни, немецкий мыслитель увидел в ней и решающую силу общественного прогресса, в том числе, нравственного. Центральный принцип проповедовавшейся Фейербахом морали наиболее ярко выражен в его установке: чтобы люди были счастливы, они должны любить друг друга. Человеческое счастье обусловлено взаимным сердечным влечением людей,
По мысли Фейербаха, любовь к Богу (как отчужденная, ложная форма подлинной любви) должна уступить место любви к другим людям. Человек не в состоянии обрести счастье в одиночку: между его счастьем и счастьем того, кого он любит, пролегает непосредственная связь. Счастье не может быть «односторонним», оно либо «двустороннее», либо «всестороннее».
Фейербах, рассматривая узы нравственной любви в качестве действенных возможностей обретения человеческого счастья, стремился на этих морально-психологических началах представить контуры грядущего общества. Оно виделось ему как общество любви и справедливости. Желание содействовать созданию такого общества подтолкнуло его к вступлению в последние годы жизни в ряды социал-демократической партии Германии.
Фейербаховский материализм стал одним из истоков формирования марксистской философии.
Марксистская философия
Марксистская философия возникла в 40-х годах XIX столетия. Предпосылки её создания подразделяют на те, которые сложились в ходе развития общественного бытия, и те, которые появились в ходе развития общественного сознания.
Предпосылки первого рода включают в себя экономические, социальные и политические факторы, приведшие к созданию марксистского учения и марксистской философии, в частности. Развивавшаяся по восходящей линии капиталистическая экономика стала уже, тем не менее, ощущать на себе разительные проявления несоответствия между производительными силами и производственными отношениями: давала о себе знать анархия производства, кризисы перепроизводства, перешагнувшие региональные рамки.
Для социальной сферы стала характерной значительная пролетаризация населения, исчезновение промежуточных социальных групп, резкое обострение классовых противоречий между пролетариатом и буржуазией. Пролетариат, окончательно сформировавшийся как класс, нуждался в выработке основополагающих мировоззренческих ориентиров.
В политической сфере четко обозначилось выделение пролетарского движения как самостоятельного отряда трудящихся отстаивающих свои права. Завершилось формирование ряда авторитетных политических и профессиональных организаций пролетариата. После победы буржуазных революций пролетариат и буржуазия превратились в открытых классовых врагов, противоборство между которыми выступило на первый план в конфликтах, будораживших наиболее развитые страны Европы. Классовая борьба пролетариев стала принимать все более развитые формы.
В этих условиях проявилась объективная необходимость создания научной идеологии рабочего класса, выработки принципиально новых философских воззрений. Эта задача была решена Карлом Марксом (18181883) и Фридрихом Энгельсом (1820 1895). Создание ими диалектико-материалистической философии опиралось и на предпосылки философского, социологического и естественнонаучного характера.
К первым из них относится такой теоретический источник марксизма как немецкая классическая философия и, прежде всего, идеалистическая диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха. Эти учения были переосмыслены и переработаны Марксом и Энгельсом на новом фактическом материале.
Другой предпосылкой возникновения марксизма явилась английская политическая экономика, в лице выдающихся ее представителей А. Смита, Д. Рикардо.
Третьим источником возникновения марксизма явились идеи социалистов-утопистов, сурово критиковавших пороки буржуазного общества и ратовавших за создание грядущего общества справедливости. Особенно важны в этом плане идеи выдающихся представителей французского утопического социализма А. Сен-Симона и Ш. Фурье, пытавшихся обосновать возможность перехода от капитализма к такому обществу, основой которого станут общественная собственность и коллективный труд, и в котором все смогут удовлетворить свои разумные потребности.
Достижения в развитии естествознания первой половины XIX столетия также способствовали возникновению марксизма и развитию его основных положений. Создание клеточной теории строения растений и животных, открытие закона сохранения и превращения энергии, создание дарвиновского эволюционного учения явились убедительным свидетельством того, что природа развивается по законам диалектики. Кроме того, между философией и естествознанием стали складываться в условиях назревания крушения натурфилософии качественно новые взаимоотношения, позволявшие взамен односторонней ориентации на господство философских установок исходить из принципов взаимовлияния философии и естествознания. Переход естествознания и науки в целом от изучения отдельных фактов к изучению связей между вещами предоставил возможность для постижения материального единства и развития мира.
Первый совместный труд Маркса и Энгельса их работа «Святое семейство», опубликованная в 1845 г. В работе уже почти сложился марксистский взгляд на историческую роль пролетариата как освободителя трудящихся.
Совместная работа Маркса и Энгельса «Манифест коммунистической партии» и произведение Маркса «Нищета философии», созданные в 1847 г., завершили процесс формирования марксизма. В них впервые последовательно изложены идеи диалектико-материалистического мировоззрения.
В числе наиболее значительных сочинений Маркса более позднего периода работы: «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 год» (1850), «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта (1852), «Экономические рукописи 1857-1859 годов», «К критике политической экономии» (1859), «Гражданская война во Франции (1871). Основной труд Маркса «Капитал»: его 1-й том был издан в 1867 г. самим автором, 2-й и 3-й Энгельсом в 1885 г. и в 1894 г., сокращенный вариант 4-го тома - К. Каутским в начале 1920-х гг. (полное научное издание было осуществлено в СССР в 1955-1961 гг.).
Среди самых значительных произведений Энгельса его работы: «Диалектика природы» (18731883, впервые опубликована в 1925 г. в СССР), «Анти-Дюринг» (1878), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1888), Энгельс принял участие в создании «Капитала», проведя большую работу по его завершению уже после смерти Маркса.
Марксизм исключительно богат теоретическими обобщениями и выводами, идеями и положениями. Однако среди них одной из наиболее обстоятельно разработанных философских идей является идея материалистического понимания истории. К ней основоположники марксизма обращались на протяжении всего своего философского творчества, обогащая и дорабатывая её.
Обоснованная ими концепция материалистического понимания истории имеет общефилософский характер, выступая по сути своей концепцией общемировоззренческой и общеметодологической. Если домарксистские мыслители рассматривали понятие «производство» как чисто «прикладное», постороннее для философии, то Маркс, исследуя процесс производства, сумел с помощью этого понятия дать ответы на важнейшие вопросы философского характера. По Марксу, в производстве люди совершают не нечто частное, не значимое для их сущности, а как раз наоборот: наиболее важное и существенное творят историю, изменяя окружающий мир и себя самих.
Для изложения своей концепции Маркс использовал такие категории как «способ производства», «общественно-экономическая формация», «производительные силы», «производственные отношения», «базис», «надстройка», «общественное бытие», «общественное сознание» и др. Взятые во взаимосвязи эти категории позволяют интерпретировать различные аспекты материалистического понимания истории.
Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизнедеятельности, общественное бытие определяют взгляды людей, их целевые установки, ценностные ориентиры, теоретические концепции. Общественное бытие есть реальный процесс жизни людей, своего рода социальная материя которая отражается в общественном сознании. Общественное сознание – это отражение общественного бытия. Общественное сознание – осознание обществом самого себя, своего общественного бытия и окружающей действительности.
Общественное бытие определяет общественное сознание – этот вывод стал главной предпосылкой для материалистического решения основного вопроса философии в применении к обществу.
Общественное сознание хотя и вторично по отношению к общественному бытию, однако обладает относительной самостоятельностью и активностью, имеет внутреннюю логику развития. В. общественном сознании присутствует преемственность, на новые идеи оказывает влияние старый мыслительный материал. Активность общественного сознания проявляется в том, что оно может оказывать обратное воздействие на породившее его бытие.
В общественном бытии Маркс и Энгельс выделяют то главное, что независимо от воли и желания людей составляет основу их жизни – производство и воспроизводство материальной жизни.
Весь строй жизнедеятельности людей зависит в конечном счете от способа, каким люди в каждую конкретно-историческую эпоху производят материальные блага. Способ производства обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.
Способ производства представляет из себя единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, средства труда и люди, участвующие в производстве. Производственные отношения – это отношения между людьми в процессе производства. Для того, чтобы производственный процесс начался и протекал, производитель должен соединиться со средствами и орудиями труда.
Орудия труда могут принадлежать обществу, группе, отдельному лицу. В зависимости от отношений собственности формируются и отношения обмена, распределения и потребления благ. Социальная структура общества также определяется в конечном счете отношениями собственности.
Производительные силы и производственные отношения находятся в органическом взаимодействии. Определенному уровню и характеру развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. Этот закон раскрывает механизм смены способов производства. Производительные силы развиваются быстрее, чем происходит трансформация производственных отношений. Наступает момент, когда производительные силы с необходимостью требуют изменения производственных отношений. Изменение производственных отношений приводит к изменению прочих сфер жизнедеятельности общества.
Маркс, исследуя способ производства, сделал вывод, что люди, участвуя в процессе производства, создают не только материальные блага. Они воспроизводят и свою социальность: общественные отношения, группы, институты. В конечном счете, люди воспроизводят общество и самих себя как членов социума, воспроизводят свою социальную сущность.
Рассматривая вопрос о строении общества, его структуре, марксизм оперирует категориями "базис" и "надстройка". Базис – это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается надстройка, включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Таким образом, государство, право, духовная жизнь общества относятся к надстроечным. Данные явления коренятся в "материальных жизненных отношениях", опираются на "реальный базис" и в своем бытии зависят от него. Этот реальный базис не только лежит в основании политико-юридической надстройки, но и определяет ее саму. Конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий марксизм видит в экономическом развитии общества.
Однако основоположники марксизма не относили себя к представителям экономического детерминизма, которые вульгарно понимали первичность экономики по отношению к политике и духовной сфере.
Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие повторяющиеся черты в экономическом базисе ряда стран и придти к определению общественно-экономической формации.
Экономическая общественная формация – это особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности, уровнем развития производительных сил, социальной структурой. Основа общественно-экономической формации – способ производства материальных благ.
Смена общественно-экономических формаций (Маркс выделяет пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую) представляет собой естественноисторический процесс, который определяется объективными законами общественного развития. Основным законом является закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил. Возникающие на определенной стадии развития противоречия между производительными силами и производственными отношениями перерастают в конфликт. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальных революций, ведущих к смене способа производства материальных благ.
Анализируя буржуазное общество, Маркс и Энгельс считали, что капитализм достиг предела своего развития и более не может справиться с теми могущественными производительными силами, которые вызрели в лоне буржуазных производственных отношений. Частная собственность на средства производства стала тормозом развития производительных сил. Поэтому гибель капитализма неизбежна. Буржуазия выковала не только оружие, несущее ей смерть – гигантские производительные силы, но и породила своего могильщика - пролетариат. Рабочий класс в грядущей революции уничтожит частную собственность и разрушит все те политические институты, которые ее охраняли. Ближайшая политическая цель пролетариев – завоевание политической власти.
Учение о классах и классовой борьбе как движущей силе истории составляет важнейшую часть марксизма. Классовый подход к анализу социальных явлений предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых интересов и отношений.
Закономерным результатом классовой борьбы пролетариата с буржуазией Маркс и Энгельс считали установление диктатуры пролетариата. Именно в ней они видели подлинную демократию для трудящихся и одновременно орудие ликвидации старых буржуазных отношений, орудие построения нового общества.
Подчеркивая объективность законов истории, Маркс и Энгельс отмечали, что эти законы реализуются не сами по себе, а через действия людей, конкретных субъектов общественных отношений. Движущей силой исторического процесса, творцами истории являются социальные общности, классы, их организации, отдельные индивиды, выдающиеся личности. Поэтому способы и результаты действия социальных законов зависят не только от объективных условий исторического процесса от уровня сознательности, организованности субъектов политики.
В марксистской философии представлена оригинальная концепция человека. По Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего, реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии в производственной деятельности, в труде. Он таков, каково общество, позволяющее ему определенным образом трудиться, вести производственную деятельность. Человека отличает его социальная сущность.
Первоначально Маркс в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» связывал социальную сущность человека главным образом с характеристикой человеческого индивида, его отношения к самому себе и к другим людям. Однако, вскоре в «Тезисах о Фейербахе» (1845) он высказал мысль, из которой следует, что сущность человека создается самим человеком в ходе всемирной истории, ибо эта сущность совокупность общественных отношений. Маркс подчеркивал: «Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»1.
Среди самых значительных достижений философии марксизма  разработка проблемы практики. Представители домарксистской философии как материалистической, так и идеалистической ориентации считали специфически человеческим в человеке духовное начало. Они низводили практическую жизнь до чего-то враждебного высотам человеческого разума. Маркс отверг такую позицию, истолковав практическую деятельность как одно из важнейших начал, определяющих специфику человеческого. Практика во всех своих проявлениях, включая производственную деятельность и преобразование людьми самих себя, была осмыслена в качестве базовой, исходной основы духовного мира, культуры и т. д. Из этого следует капитальной важности вывод: любая деятельность, даже духовная, не может быть осуществлена безотносительно к практике.
Распространение материализма на область социальной жизни позволило марксизму выработать специфически философское понимание практики, имеющее исключительно широкий мировоззренческий контекст. Иными словами, практика, носящая общественный характер, проявляющаяся в сфере связей между людьми, была увидена в ином, чем прежде, измерении: как явление всемирного порядка, как доминанта в сфере человеческой деятельности.
Разработка марксистского учения связана с созданием принципиально новой исторической формы диалектики, коренным образом отличающейся от гегелевской, материалистической диалектики.
Открытые Гегелем основные законы диалектики (единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных изменений в качественные и отрицания отрицания) стали рассматриваться в марксизме, соответственно, как законы природы, общества и мышления. С точки зрения марксизма, материалистическую диалектику отличает то, что она представляет собой результат развития философии и естествознания, итог обобщения объективных законов, действующих в природе, в обществе и в мышлении
Лекция 6. Неклассическая философия в контексте европейской культуры ХХ века
Основные понятия: иррационализм; воля; «воля к власти»; позитивизм; махизм; неопозитивизм; верификация; фальсификация; аналитическая философия; психоанализ; бессознательное; коллективное бессознательное; архетип; неофрейдизм; экзистенция; пограничная ситуация; свобода; герменевтика; феноменология; структурализм; постмодерним.
Общая характеристика и основные направления(школы) неклассической философии
Классическая немецкая философия, последним представителем которой был Л. Фейербах, явилась теоретическим источником философии марксизма. Продолжая традиции классической философии с ее рационалистической ориентацией, верой в науку и прогресс, марксистская философия сформировалась как принципиально новое учение, преодолевшее абстрактный, умозрительный характер классической философии.
Наряду с философией марксизма формируются немарксистские течения неклассической философии. Возникают разнообразные сциентистские и антисциентистские течения. Если для сциентистских течений разрыв с классическими традициями связан с отрицанием философско-мировоззренческих проблем, с попыткой заменить философию специальными науками, то течения аитисциентизма характеризуются иррационализмом и критикой возможностей разума.
В целом западная философия второй половины XIXXX вв. представляет собой большое многообразие различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу.
В данной лекции мы рассмотрим лишь некоторые, наиболее распространенные и влиятельные течения современной западной философии:
Неопозитивизм и аналитическая философия
Психоанализ
Экзистенциализм
Герменевтика
Феноменология
Структурализм
Философия постмодернизма
Однако, прежде чем перейти к характеристике указанных философских течений, заметим, что с середины XIX века рационалистическому вектору классической новоевропейской философии усилиями А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше был противопоставлен феномен иррационального бессознательные процессы и эмоционально-волевые акты. Отметим, что классическая мысль в силу ряда причин, рассмотренных выше, не фокусировала внимания на проблемах воли, интуиции, духовного озарения, инстинкта, воли к жизни и воли к власти, т. е. на тех, которые не подчинялись законам логики, разума. Этот интеллектуальный "зазор" и постарались восполнить философские оппоненты классического рационализма.
Основоположником европейского иррационализма является Артур Шопенгауэр (17881860), системно изложивший свои воззрения в труде "Мир как воля и представление" (1818). Мир, согласно Шопенгауэру, может обнаруживаться человеком и как воля, и как представление.
Воля это абсолютное начало всякого бытия, некая космическая и биологическая по своей природе сила, созидающая мир и человека. С появлением последнего возникает мир как представление, как человеческая картина. Человек является рабом воли, поскольку во всем служит не себе, а Абсолюту. Воля заставляет человека жить, каким бы бессмысленным ни было его существование. Она заманивает индивида призраками счастья и такими соблазнами, как, например, сексуальное наслаждение. У человека есть только один выход погасить в себе волю к жизни. Эту истину, по мнению Шопенгауэра, открыли еще древнеиндийские мудрецы, выразившие ее в буддистском учении о нирване.
Шопенгауэр выделял две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли: святые в земной жизни и гении в искусстве. Согласно Шопенгауэру, гениальность это способность пребывать в чистом созерцании. Погруженный в такое состояние человек уже не индивид, а чистый, безвольный, вневременной субъект познания. Обыкновенный человек не способен к созерцанию подобного рода. Он обращает внимание на предметы в связи с тем что они имеют отношение к его воле. Поэтому он должен довольствоваться или неудовлетворенными желаниями, или, в случае их удовлетворения, скукой. Вместе с тем, подчеркивал Шопенгауэр, каждый человек располагает тремя высшими благами жизни здоровьем, молодостью и свободой. Пока они есть, индивид их не осознает и не ценит, осознает же лишь в случае их утраты, поскольку эти блага, по Шопенгауэру, только отрицательные величины.
Шопенгауэр первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма. Однако его рассуждения о бессмысленности человеческого существования казались недостаточно убедительными. Европейское общество продолжало оптимистично смотреть вперед, идеал прогресса еще не был омрачен будущими потрясениями. Слава подлинного мыслителя-пророка к Шопенгауэру придет значительно позднее.
Одним из ярчайших представителей европейского философского иррационализма был немецкий мыслитель Фридрих Ницше (18441900).
Основные труды. «Несвоевременные размышленя» (1873), «Человеческое, слишком человеческое» (1878-1880), «Утренняя заря» (1881), «Так говорил Заратустра» (1883-1885), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Воля к власти».
В своем первом крупном труде "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал диониссийского и аполлоновского. Дионис бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон покровитель искусств. Культ Аполлона это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского начала гипертрофированным аполлинизмом. Это привело ее к глубокому кризису. Что касается обыденной жизни, то она оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Везде наблюдается торжество посредственности. Посредственные люди придумали себе массовые религии христианство и социализм. Эти религии религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали мужественной морали борца и воина.
Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти". Все живое, согласно философу, стремится к власти, неравенство же сил создает естественную дифференциацию. Жизнь это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.
Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.
Ницше пытался разорвать границы чисто теоретического познания и ввести в него в качестве регулятора практическую жизнь. Однако этот регулятор оказался не чем иным, как инстинктивной деятельностью, направляемой слепой иррациональной волей к власти.
Ницше одним из первых сказал о наступлении нигилизма, т.е. времени, когда христианский Бог утратил свою значимость для европейской культуры. Назначение отрезвленного нигилизмом европейского человека мыслитель видел в том, чтобы мужественно восторжествовать над остатками иллюзий.

Неопозитивизм и аналитическая философия
Характеристику основных направлений мировой философии XX века начнем с неопозитивизма и аналитической философии.
В центре внимания позитивизма всегда находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоял в утверждении, что все подлинное, положительное (позитивное) знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их синтетического объединения и что философия как самостоятельная наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.
Позитивизм пережил три основные этапа своей эволюции. Первая историческая форма позитивизма (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер) возникла в 3040 гг. XIX в. Конт и его последователи попытались осмыслить противоречие между наукой того времени и философией, претендовавшей на роль "науки наук".
Конт утверждал, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии "наука сама себе философия". Название же "философия", полагал он, можно сохранить лишь за общей наукой, раскрывающей связь отдельных наук. Вместе с тем эта "новая философия" не должна иметь ничего общего с традиционной философской мыслью. Ее предназначение заключалось в том, чтобы продолжить ту работу, которая совершалась в частных науках, формировать наиболее общие законы на основе данных частных наук. Иными словами, философия сводилась к общим выводам из естественных и общественных наук.
Революция в естествознании на рубеже XIXXX вв. вновь поставила вопрос о месте философии в системе знаний и отвергла ответ, предлагавшийся Контом. Возникает вторая историческая форма позитивизма эмпириокритицизм, махизм (Э. Мах, Р. Авенариус). При сохранении основной позитивистской линии махизм сосредоточил свое внимание на проблемах, от которых предлагал отказаться Конт: природа познания, соотношение субъекта и объекта, природа "элементов мира", взаимоотношение физического и психического и др. Эти проблемы были остро поставлены самим развитием науки.
В 20-е гг. XX в. заявляет о себе неопозитивизм третья историческая форма позитивизма (М. Шлик, Р. Карнап, Л. Витгенштейн, Г. Райхенбах и др.). Первый и основной вариант неопозитивизма логический позитивизм (логический эмпиризм).
Представители непозитивизма утверждали, что философия не наука, а род деятельности, сводящийся к анализу естественных и искусственных языков, преследующий две цели: а) изгонять из науки не имеющие смысла рассуждения и псевдопроблемы, показывать их бессодержательность, исследовать их истоки, коренящиеся в несовершенстве языка и его неправильном потреблении; б) обеспечивать построение идеальных логических моделей осмысленного рассуждения.
Логический позитивизм обратился к реальным проблемам, поставленным развитием современной науки. Это прежде всего осмысленность научных утверждений (например, проблема релятивистских эффектов в теории относительности); возможность опытной проверки абстрактных теоретических конструктов; проблема соотношения содержательных и формальных компонентов научной теории, остро вставшая в связи с возрастающей математизацией и формализацией научного знания.
Будучи не только философами, но и специалистами-логиками, представители логического позитивизма внесли весомый вклад в методологию научных исследований, а также в разработку логического аппарата науки. Они выделили и зафиксировали некоторые виды научных определений и объяснений, дали описание типов научной теории, разработали вероятностную логику.
Основная философская программа логического позитивизма выражена в принципе верификации и формулируется так: научный смысл имеют те предложения, которые прямо или косвенно допускают их сведение к высказываниям, фиксирующим непосредственный чувственный опыт индивида или протокольные записи ученого. Иначе говоря, нужно сравнивать предложения с эмпирической действительностью, указать условия, при которых они будут истинными или ложными. Если мы не может указать, как следует проверить предложение, то оно лишено научного смысла. Можно, например, легко установить, что предложение типа "На улице идет дождь" вполне осмысленно, ибо легко указать и метод его проверки выглянуть в окно. Таким образом, истина, согласно сторонникам данной позиции, состоит в соответствии высказывания факту. Предложение же "Душа человека бессмертна" лишено всякого научного смысла, так как никакой метод его эмпирической проверки не может быть указан. В соответствии с принципом верификации логические позитивисты объявили бессмысленными высказывания традиционной философии, так как они не могут быть проверены опытом или доказаны (либо опровергнуты) логическим анализом. Однако очень скоро выяснилась сомнительность подобных заявлений. Не смог решить данной проблемы и Карл Поппер, предложивший заменить принцип верификации принципом фальсификации.
Одной из важнейших задач философии Поппер считал проблему демаркации отделения научного знания от ненаучного и нахождения критерия, который позволял бы провести разграничение между эмпирическими науками, с одной стороны, и математикой, логикой, а также философскими (метафизическими) системами с другой. Методом демаркации, согласно Попперу, является фальсификация принципиальная опровержимость любого научного утверждения. Однако данную методологическую процедуру он рассматривал не как самоцель, а лишь как способность теории, гипотезы и т.п. подвергнуться критическому анализу.
В работах Поппера видят истоки постпозитивизма (к нему относят также представителей "философии науки" Томаса Куна и Имре Лакатоса). Для него характерно следующее: снижение интереса к проблемам формальной логики; обращение к истории науки; изучение, а не анализ динамики развития "готового" научного знания; отказ от всяких жестких разграничений эмпирии и теории, науки и философии; осмысление развития знания как единства количественных ("нормальная наука") и качественных (научные революции) изменений.
Начиная с 50-х гг. на Западе активно входит в обиход такой термин, как "аналитическая философия», которая охватывает ряд школ и направлений. Ее ядром становится философия лингвистического анализа (Л. Витгенштейн, Б. Рассел), задачей которой был анализ повседневного языка, обыденного употребления некоторых его слов. Например, часто злоупотребляют словами "знать", "реально", "в самом деле", "вероятно", "истинно", "кажется", "существует" и т.д. Ученые либо употребляют указанные слова в контексте, в котором они не могут использоваться согласно правилам нормированного языка, либо пытаются шире толковать их значение. Тогда и возникают философские проблемы. В данной связи философия лингвистического анализа стремилась обнаружить источник философских псевдопроблем и выявить реальный, подлинный смысл неправильно употребленных слов. Например, если путем анализа слова "знать" будет установлено, что оно имеет ряд контекстуальных значений (разное значение в разных текстах), то, по мнению философов-аналитиков, не существует общего определения знания.
Психоанализ
Одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. психоанализ. Его основы в 20-е годы заложил австрийский врач-психиатр Зигмунд Фрейд (18561939). Свои главные идеи Фрейд обосновал в работах "Я и Оно" (1923), "Тотем и табу" (1912), "Толкование сновидений" (1900), "Психопатология обыденной жизни" (1904) и др. Его психоаналитическая концепция была ориентирована прежде всего на выявление глубинных основ человеческого бытия, структурных элементов психики. Фрейд исходил из гипотезы о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого якобы происходит особая жизнь, недостаточно изученная, но реально значимая. Согласно Фрейду, психика подразделяется на три уровня: "Оно" совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний; "Я" сознание субъекта; "Сверх – Я" инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера. "Я", по мнению Фрейда, как бы постоянно балансирует между "Оно" и "Сверх-Я". С одной стороны, на него давят комплексы и инстинкты, из которых самые значительные половой и инстинкт агрессии, с другой правила поведения и моральная цензура. В данной связи душевная жизнь человека беспрерывно потрясается конфликтами. Их разрешение сопряжено, в свою очередь, с защитными механизмами, которые позволяют человеку приспособиться к окружающей действительности. По Фрейду, человек в своей жизни руководствуется двумя принципами удовольствия и реальности.
В рамках первого принципа бессознательные влечения направлены на получение максимального удовольствия. Второй принцип корректирует протекание психических процессов в соответствии с требованиями окружения. Разрешение внутренних конфликтов Фрейд видел в сублимации. Последняя означает переключение энергии с социально и культурно неприемлемых, низменных целей и объектов на высшие и возвышенные. Иными словами, сублимация это процесс переориентации сексуального влечения (либидо) на другую цель, весьма далекую от сексуального удовлетворения. А это уже преобразование энергии инстинктов в социально приемлемую, нравственно одобряемую деятельность.
Постижение бессознательного осуществляется в психоанализе не чем иным, как восстановлением (припоминанием) в памяти человека ранее полученного знания. Психоанализ объясняет настоящее, сводя его к прошлому, к детству человека. Это все увязывается с сексуальными отношениями, чувствами в семье между детьми и родителями. Завершается познание бессознательного обнаружением "эдипова комплекса" тех первоначальных сексуальных влечений, под воздействием которых структурируется вся человеческая деятельность.
Значительное внимание Фрейд уделял сновидениям человека, полагая, что силы бессознательного проявляются в них наиболее адекватно. Им разработана подробная символика сновидений, с помощью которой можно было бы истолковывать сны.
Учение великого первооткрывателя универсума бессознательного получило широкую известность во всем мире, и не только потому, что органично вошло в психотерапевтическую практику, оно глубоко гуманистично уже по самой своей сути. Провозгласив, что "Я" не является хозяином в своем доме", Фрейд тем самым утверждал необходимость изучения "Оно", не зная которого человек не может жить разумно и нравственно. Этот путь продолжат его ученики выдающиеся исследователи Альфред Адлер, Карл Густав Юнг, Эрих Фромм и др.
Значительно дальше Фрейда шагнул в своих воззрениях Карл Густав Юнг (18751961) швейцарский психолог и культуролог, основатель аналитической психологии. Высоко оценивая заслугу своего учителя в ниспровержении научных мифов XIX в., он разошелся с ним во взглядах на природу бессознательного, и, в своем учении вводит новое понятие «коллективное бессознательное»
"Коллективное бессознательное" предстает у него как совокупность архетипов (прообразов) древних способов представления и переживания мира. Архетип, по Юнгу, это закодированная в структуре головного мозга некая возможность представлений, "дремлющие мыслеформы", присущие от рождения всем людям. Они являются человеку в снах и мифах, составляя основу общечеловеческой символики. Важнейшие из них: Анима, Анимус, Мать, Отец, Старый мудрец, Тень, Персона, Самость. Архетипы не могут быть поняты разумом, они тайна. Все наиболее действенные идеалы человека представляют собой определенные варианты архетипа мудрость в образе древнего старца, родина в образе матери и т.д. Юнг полагал, что в каждом образе выкристаллизована частица человеческой психики и человеческой судьбы переживаний, которые несчетное количество раз повторялись у наших предков, в общем и в целом всегда принимая один и тот же вариант эмоционально-психологической реакции. Поэтому неудивительно, по мнению Юнга, что современный человек, оказавшись в типической ситуации, вдруг чувствует себя как на крыльях, его внезапно подхватывает некая неодолимая сила. В такие мгновения человек уже не индивидуальное существо, он голос рода, голос всего человечества, неожиданно пробудившийся в нем.
Согласно Юнгу, архетип есть своеобразная готовность раз за разом воспроизводить те же самые или сходные мифические представления. Проявляя себя в сновидениях, фантазиях, а также в реальной жизни, он захватывает психику, вызывая иллюзии и одержимость людей как в хорошем, так и в дурном. По этой причине, считает Юнг, люди всегда нуждались в демонах и никогда не могли жить без богов. Современному человеку необходимо осознанно принимать идею Бога, ибо в противном случае Богом для него может стать нечто другое, весьма неудовлетворительное и глупое.
Архетипы создают мифы, религии и философии, оказывая влияние на целые народы и исторические эпохи. Если личные комплексы человека компенсация за дефектные или односторонние установки сознания, то точно так же мифы религиозного происхождения можно, по мнению Юнга, рассматривать как определенный вид ментальной терапии для обеспокоенного и страдающего человечества.
Итак, во многом благодаря Юнгу в центр научных исследований психологов и философов были поставлены бессознательное и неосознанное в индивидуальной и социальной психике. Сознание, в свою очередь, стало рассматриваться как природное и культурное, как чувственное и рациональное, как личностное и коллективное. Такой подход для исследователей оказался более обоснованным и плодотворным.
Эрих Фромм (1900 –1980) один из ярчайших представителей философии XX века. Гуманистический пафос его произведений, а также их критическая направленность обеспечили идеям Э. Фромма широкое признание и популярность во всем мире. Уже при жизни автора его книги стали бестселлерами.
Родился Э. Фромм в 1900г. в Германии во Франкфурте-на-Майне. Получив философское образование в одном из лучших университетов Германии Гейдельбергском, он продолжает обучение в Мюнхенском университете, отдав дань увлечению З. Фрейдом. В 1925 г. он становится практикующим психоаналитиком и не прекращает эту деятельность до преклонного возраста. Уже на раннем этапе для Фромма характерен отход от ортодоксального фрейдизма, чему немало способствовало его знакомство с трудами К. Маркса, а также его работа с 1929 по 1932 г. во Франкфуртском Институте социальных исследований, вокруг которого сложилась так называемая «Франкфуртская школа». Общие черты, характеризующие это направление философии, можно отнести и к социальной философии Э. Фромма.
В 1931 г. после прихода к власти нацистов Эрих Фромм эмигрирует в США, где, продолжая свою научную и психоаналитическую деятельность, критически переосмысливает положения ортодоксального фрейдизма, что послужило толчком для появления нового направления в психоанализе неофрейдизма. Э. Фромма по праву считают главой этого направления.
В 1941 г. вышла в свет первая работа Э. Фромма, сделавшая его широко известным, «Бегство от свободы». В этом произведении он изложил основные положения своей социальной философии, получившие дальнейшее развитие в его последующих сочинениях. Центральная тема его теоретических размышлений взаимодействие психоаналитических и социально-экономических факторов в процессе исторического развития. Будучи убежденным в решающей роли психологических факторов в динамике общественного развития, Фромм строит свою психологическую модель человека с ее системой глубинных фундаментальных потребностей. На основе этого вырастает его социальная программа: общество, вступающее в противоречие с фундаментальными потребностями человеческого существования, препятствующее их реализации, не имеет права на существование.
За свою долгую жизнь Фромм написал и опубликовал большое количество книг по философии, социологии, психологии, которые переведены ни многие языки мира, в том числе и на русский, выдержали множество изданий. Основные сочинения: «Бегство от свободы», «Иметь или быть», «Душа человека», «Человек для себя» и др.
В книге Фромма "Бегство от свободы" (1941), анализируются важнейшие проблемы и противоречия человеческого бытия. Фромм показывает, что они носят всеобщий характер, поскольку уникальность каждого человека и законы социума изначально несовместимы. Существование человека требует от него ответственности за свой выбор. Однако он чаще всего отказывается от личной свободы, переадресуя ее другим или обществу, что ведет к порождению им же тоталитарных режимов и авторитарных методов управления. В результате человек оказывается пленником тех политических институтов, которые сам же создал.
В труде "Иметь или быть?" Фромм представляет свою классификацию потребностей, подчеркивая их гуманистический характер: первая потребность в общении и межиндивидуальных связях; вторая в творчестве; третья в прочности и безопасности бытия; четвертая поиск идентичности, формирование идеалов и образцов для подражания; пятая стремление к познанию и освоению мира. Всесторонне исследуя эту проблему, Фромм показывает, что если человек не способен соединить себя с миром в акте творчества, то в нем как ответ на человеческую ситуацию в конкретном обществе могут пробудиться деструктивные силы.
Подлинной ценностью человека Фромм считал способность к любви. Любовь, в его понимании, является высшим критерием бытия. В процессе овладения искусством любви изменяется структура характера человека. В результате уважение к жизни, чувство идентичности, потребность в единении с миром становятся, по Фромму, доминирующими, способствуя тем самым переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию.
Экзистенциализм
Важное место в панораме философских течений XX столетия занимает экзистенциализм (от латинского existentia существование). Это иррационалистическая философия, возникшая в русле стремления создать новое мировоззрение, принципиально отличающееся от университетской западной философии с её первостепенным вниманием к абстрактным онтологическим и гносеологическим проблемам. Основной интерес рассматриваемого течения сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, горестями, переживаниями.
Исходные идеи экзистенциализма позаимствованы из трудов датского мыслителя Серена Кьеркегора (18131855), а метод исследования в значительной степени перенят из феноменологии Гуссерля. С известной долей условности экзистенциализм подразделяют на религиозный (Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов, Г. Марсель, К. Ясперс) и атеистический (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Экзистенциалистические воззрения М. Хайдеггера (его фундаментальная онтология) стоят особняком: их, чаще всего, не причисляют ни к тому, ни к другому из указанных направлений, хотя в ряде работ они отнесены к атеистическому.
Родина экзистенциализма Германия и Франция. Его идейные истоки весьма широки: религиозно-мистические устремления, гипертрофированное понятие смерти идут от Кьеркегора, волюнтаризм , культ сильной личности, противостоящий массе от Ф. Ницше, психоаналитический подход к личности от 3. Фрейда. На формирование концепции экзистенциализма оказали несомненное влияние идеи «Феноменологии духа» Гегеля, воззрения Ф. М. Достоевского, В. Дильтея, М. Вебера, М. Шелера.
Творцы экзистенциализма видят в качестве сферы философского интереса такие проблемы, которые вытекают из самого факта существования человека. К ним они относят, прежде всего, конечность существования, его движение к небытию, прекращение существования, или смерть, переживание разных видов существования и постоянный страх перед смертью.
С точки зрения экзистенциалистов предметом философии выступает бытие. По их мнению, доступ к бытию пролегает через наше существование как вид бытия, достаточно хорошо знакомый нам. Оно не постигается с помощью рационального познания: его лишь можно пережить и описать таким, каким оно открывается нашему внутреннему чувству при этом переживании. Сказанное означает, что философию экзистенциализма интересует в первую очередь переживание человеческого существования. Постигая способ существования человеческой личности, мы постигаем тем самым экзистенцию.
Понятие «экзистенция” – одно из основных в экзистенциалистской философии. Впервые этот термин в указанном значении был употреблен Кьеркегором. Для экзистенции характерна её необъективируемость. Иными словами, она ускользает от попыток быть представленной как объект воплощения в теоретических и практических результатах, а, значит, является, по мнению экзистенциалистов, недоступной для познания.
Признание человеком своего участия в бытии, осознание им своей конечности, хрупкости, ранимости связаны в экзистенциализме с ощущением тревоги и страха, ведь в них наиболее полно раскрывается человеческое существование. Понятие страха одно из важнейших в экзистенциализме. Оно характеризует наиболее глубокие переживания человека, связанные с осознанием сопоставления существования с несуществованием, с ничто. Пребывая в состоянии страха, человек оказывается наедине со своим существованием и обнаруживает ничто.
Хайдеггер полагал, что страх, а также забота, тревога являются априорными формами человеческой личности, составляющими субъективное бытие человека, названное им «бытием-в-мире». Разрабатывавшееся Хайдеггером учение об априорных формах было представлено им как учение о бытии, или «фундаментальная онтология». С её позиций, человек, лишь постоянно ощущая себя в преддверии смерти, в состоянии оценить каждый миг жизни в его значимости и полноте и освободиться от давления разного рода общественных целей, следования идеалам, оперирования научными абстракциями.
Специфическим моментом экзистенциализма Ясперса прежде всего выступает его учение о «пограничных ситуациях». С его точки зрения, человеческое существование с наибольшей полнотой раскрывается именно в этих ситуациях, проявляющихся как наивысшие потрясения, вызванные чьей-либо болезнью, страданием, смертью, неискупимой виной и т. д. В «пограничных ситуациях» человек обнаруживает враждебность и жесткость окружающего мира и освобождается от всякого рода идеальных интересов и научных представлений о действительности, т. е. от «трансцендентального бытия-в-себе». В такие моменты он отходит от груза своих повседневных забот, т. е. от «наличного бытия-в-мире». В итоге, он обнаруживает мир своего глубокого интимного существования; происходит «озарение экзистенции», «осознание души». Поддаются чтению прежде недоступные «шифры бытия», открывается мир подлинных переживаний Бога.
В целом акт достижения «безусловного бытия», по Ясперсу, трехступенчат. Первая ступень связана с осознанием ограниченности только предметного истолкования мира, вторая с «озарением (прояснением) экзистенции» и, наконец, третья с решением главной для любого философствующего задачей, с приходом к пониманию Бога. Как видим, поиск смысла бытия в данном случае связан не с рассудочной деятельностью, не с использованием строго научного понятийного аппарата, а с фантазией, с игрой воображения, характеризующейся особой силой, яркостью и необычностью создаваемых образов.
Ясперс полагал, что способностью к философствованию обладает каждый человек. Имея возможность высказаться и в то же время быть услышанным, он тем самым проявляет стремление к установлению истинной коммуникации, а, значит, к философствованию. Словом, по Ясперсу, истинная философия это философия коммуникативная. Причем, благодаря коммуникации человек выделяется из мира живых существ и может обрести самого себя или свою Самость.
Иную трактовку бытия дает Сартр. Для него бытие распадается на две формы: «бытие-в-себе» и «бытие-для-себя». Первая форма охватывает мир вещей - неоформленный, грубый, независящий от человека, вторая собственно человеческую реальность. Мир «бытия-в-себе» хаотичен, инертен, «массовиден», «непроницаем» для самого себя, для всякого сознания. Он обладает лишь бытием факта своего существования, самотождественен, непротиворечив, выступает как некая противостоящая человеческому сознанию реальность.
Мир «бытия-для-себя», наоборот, внутренне противоречив, он существует лишь в качестве отрицания «бытия-в-себе». Его сущность это сознание, которое само себя создает и непрерывно себя отрицает: в этом его противоречивость. Основу же этого отрицания составляет «ничто», коренящееся в сознании и представляющее собой единственно возможный способ его существования. Раскрывать природу «ничто» и есть задача истинной философии.
Экзистенциальные взгляды Сартра в наиболее упорядоченном виде представлены в его работе «Бытие и ничто», вышедшей в оккупированном фашистами Париже в 1943 году. Исследователи отмечают известную близость этой публикации в основных позициях и использованной терминологии с работой Хайдеггера «Бытие и время» (1927).
Важное место в экзистенциализме занимает иррационалистическое понимание свободы. По Сартру, человек свободен лишь постольку, поскольку он не детерминирован миром «вещей-в-себе». Свобода, в силу последнего, не есть проявление непредсказуемости и желаний человека. Она состоит в поисках самого себя, точнее, в выборе самого себя в выборе собственного предметного мира, рассматриваемом как «открытие».
Итак, с точки зрения Сартра, единственное подлинно философское определение свободы это то, что она есть автономия выбора. В то же время свобода неотрывна от ответственности. Правда, речь идет об экзистенпиональной ответственности, и совсем не об ответственности перед кем-то: обществом, родителями, детьми. Будучи свободным, человек ответственен за мир и за самого себя, и это способ его бытия.
Звездный час экзистенциализма пробил в 1940-60-х гг., когда он стал самым популярным течением общественной мысли в Западной Европе. Многие работы экзистенциалистов, написанные в 1920 30-х гг., получили широчайшую известность на Западе, сделались подлинным общественным явлением непосредственно в первые десятилетия после победы над фашизмом.
В последствии ряд идей экзистенциализма вошел в современный менталитет. Сказанное относится, в первую очередь, к осуждению приспособленческого (конформистского) сознания, к признанию общественной ценности выбора как необходимого условия формирования подлинной индивидуальности, к отказу от чрезмерного доверия к достижениям научно-технического прогресса, к учету сферы свободы и ответственности как области, необходимой для понимания смысла человеческого бытия.
Герменевтика
Герменевтика представляет собой течение в современной философии, направленное на теоретическое обоснование и методически выверенное истолкование текстов. Правда, в XX столетии герменевтика перестала быть только теорией и практикой истолкования текстов и приобрела статус философского направления, претендующего на самостоятельное место среди основных течений современной философской мысли. Сам этот термин восходит к имени посланца Богов Гермеса, который, согласно древнегреческой мифология, должен был истолковывать и объяснять людям божественные вести.
Основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены вначале XIX в. немецким философом, протестантским теологом и филологом Ф. Д. Шлейермахером (17681854). Он был автором многочисленных трудов по истории греческой философии, блистательным переводчиком произведений Платона, одним из основоположников немецкой школы аитиковедов. Для Шлейермахера герменевтика связана, прежде всего, с пониманием психологии и характера автора исследуемого текста. Это позволяло ему придерживаться основополагающего принципа: понимать текст вначале также хорошо, а затем и лучше, чем его автор. Основная задача герменевтического исследования, по Шлейермахеру, «вживаться» в изучаемый текст, постигая не его структуру и даже не предметное содержание, а то, что движет рукой автора.
Взгляд на герменевтику как на методологическую основу гуманитарного знания был выработан в работах известного немецкого философа, психолога и историка культуры Вильгельма Дильтея (18331911). Герменевтика была распространена им на область «наук о духе», занятых изучением культуры и истории и, разумеется, общества и человека.
Взгляды Дильтея связаны с разработкой философии жизни. В его учении центральным является понятие «жизнь» как способ бытия человека и культурно-исторической реальности. С точки зрения Дильтея, человек не имеет истории, он сам есть история, раскрывающая, что он представляет собой такое. Философ четко отделял от человеческого мира истории иной, природный мир.
Рассматривая философию как «науку о духе», Дильтей стремился понять жизнь, исходя из неё самой. В этой связи он выдвинул метод «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности, точнее целостного переживания. Речь стала идти о понимании, родственном интуитивному проникновению в жизнь. Его Дильтей противопоставил методу «объяснения», применяемому в «науках о природе», имеющему дело с внешним опытом, с конструирующей деятельностью человеческого рассудка.
Философ считал, что психологическим способом «понимания» собственного внутреннего мира является интроскопия (самонаблюдение). Что же касается понимания чужого мира, то оно достигается путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания». Причем, понимание по отношению к культуре прошлого было охарактеризовано Дильтеем как метод интерпретации» названный им герменевтикой. Этот метод предполагает истолкование отдельных изучаемых явлений в качестве моментов целостной душевно-духовной жизни реконструируемой эпохи.
Дильтей относился к историческим текстам как к нашему прошлому, превращаемому в настоящее путем восстановления прошлого в целостности его жизненных проявлений. Словом, обращаясь к истории культуры и сравнивая себя с другим (объективированным), исследователь тем самым проникает в душевную целостность текста, познавая при этом и свою индивидуальность.
В акте «вчувствования», «вживания», исследователь, по Дильтею, непосредственно схватывает целостность: ему не требуется фиксация каких-либо отдельных её моментов с целью осуществления индуктивных обобщений. Исследователь, следовательно, проникает в историческую реальность, используя герменевтику как методологию понимания письменно зафиксированных проявлений жизни.
Конкретизация учения о понимании связана с именем ученика и последователя Хайдеггера Ханса Георга Гадамера (род. 1900). Его интерес сосредоточен на философии понимания. Он, рассматривая понимание как способ человеческого существования, конкретизирует этот универсальный способ освоения мира с помощью понятия опыта.
Гадамер ставит на место познания опыт: жизни, философии, истории, искусства. Он исходит из того, что такой опыт дает гораздо больше, чем это может быть исследовано с помощью научного познания.
Гадамер считает: философское значение герменевтического опыта заключается в том, что именно в нем постигается истина, недоступная для научного познания. В качестве среды герменевтического опыта он рассматривает язык, подчеркивая, что человеческий опыт доступен и понятен нам как языковой опыт. Иными словами, мир, выражая себя в языке, предоставляет этим возможность для его постижения.
В своей работе «Истина и метод» (1960) Гадамер проводит мысль о том, что герменевтика приобретает функции онтологии, аргументируя это тем, что бытие, которое может быть понято, представляет собой язык, в том числе, социальной философии. Следовательно, понимание является формой осуществления общественной жизни, как и бытия вообще.
По Гадамеру, таким образом, герменевтика становится онтологией, основанием которой служит язык. С этих позиций понимание представляет собой прежде всего бытие. Но, если бытие человека заключено в понимании, то человек это понимающее бытие.
Важнейшей особенностью понимания выступает идея герменевтического круга. Речь идет о принципе понимания определенного текста, основанном на взаимосвязи части и целого. Другими словами, понимание рассматривается как своего рода движение по кругу: от части к целому, и от целого к части. Для понимания целого необходимо понять его части; однако, с другой стороны, для понимания отдельных частей требуется иметь представление о смысле целого.
Феноменология
Обращение к логике, использование её возможностей сыграло важную роль в создании еще одного из основных философских направлений XX века, получившего название феноменология. Дословно этот термин означает «учение о феноменах» или «учение о явлениях, данных нам в опыте». Однако создатель рассматриваемого философского направления немецкий мыслитель Эдмунд Гуссерль (18591938) понимал под феноменами некие абсолютные сущности сознания, или смыслы предметов, возникающие в сознании. В его взглядах воплотилась своеобразная попытка примирить логику с иррационализмом, наполнить логические формы иррациональным содержанием.
Гуссерль выступал за то, чтобы положения философии обладали такой же абсолютной истинностью как законы логики и положения математики, чтобы философия превратилась в строгую науку. Он так и назвал одно из своих ключевых сочинений «Философия как строгая наука» (1911). В нем он писал: «С самого начала своего возникновения философия выступает с притязанием быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким теоретическим потребностям, и в этически-религиозном отношении делала бы возможной жизнь, управляемую чистыми нормами разума. Это притязание выступало то с большей, то с меньшей энергией, но никогда не исчезало. Не исчезало даже и в такие времена, когда интересы и способности к чистой теории грозили исчезнуть, или когда религиозная сила стесняла свободу научного исследования.
Притязанию быть строгой наукой философия не могла удовлетворить ни в одну эпоху своего развития. Так обстоит дело и с последней эпохой, которая, сохраняя при всем многообразии и противоположности философских направлений, единый в существенных чертах ход развития, продолжается от Возрождения до настоящего времени»1.
Основные категории и программа созданной Гуссерлем философской дисциплины феноменологии были сформулированы в его работе «Логические исследования» (1901). В ней он отстаивал положение о том, что феноменология призвана показать возможности «чистой» логики как фундамента научного познания. Под «чистой» логикой он понимал теоретическую науку, не учитывающую эмпирические данные и практику мышления. Такую логику Гуссерль считал в то же время «ясной», «очевидной», а, значит, «строгой».
Фокус познавательного интереса Гуссерль сосредоточил на «трансцендентальном» мире сознания: не индивидуального, не общественного, а «чистого», отвлеченного от сознающего человека, его психической деятельности, от социальной среды. В феноменологии сознание обращено не к внешнему миру, а на самоё себя. Именно содержание этого «чистого» сознания и составляет предмет феноменологических исследований.
Такого рода изменение установки сознания Гуссерль охарактеризовал как трансцендентальную редукцию. Она позволяет в потоке феноменов как абсолютных сущностей, как смыслов предметов, возникающих в нем, обнаружить подлинные смыслы.
Философ-феноменолог, в соответствие со своей методологией, исключает из рассмотрения (точнее, «заключает в скобки») внешний мир, все суждения о нем, выходящие за границы «чистого», или субъективного, опыта. При этом он проделывает феноменологическую редукцию, состоящую в установлении «таких «скобок», в отвлечении от внешнего мира». Оговоримся лишь, что в ряде работ по феноменологии терминологический оборот «заключение в скобки» заменен оборотом «вынесение за скобки», но и любом случае речь идет об обособлении сознания от внешнего мира. Трансцендентальная и феноменологическая редукция являются основными составляющими феноменологического метода исследования.
В понятийном аппарате феноменологии ключевое место занимают понятия «феноменологическое эпохэ» (воздержание) в «интенциональность» (направленность). По Гуссерлю, философ, предлагающий не принимать во внимание внешнего мира, воздерживаться от суждений о нем, совершает феноменологическое эпохэ. Феноменологи отклоняют обвинения в том, что, применяя свой метод исследования, они теряют из вида предметы внешнего мира. С их точки зрения, сознанию присуща интенциональность постоянная направленность на какой-либо объект. Причем, такой объект не существует вне сознания, а находится внутри него как мыслимый предмет (находится лишь постольку, поскольку он подвержен «полаганию» сознанием или мышлением). Словом, с этих позиций сферой исследования феноменологии выступает сознание, рассматриваемое в аспекте его интенциональной природы.
В развитие феноменологических воззрений внесли заметную лепту на различных этапах своего творчества крупнейшие философы XX столетия: М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, Г. Марсель, Х.-Г. Гадамер. Значителен вклад в разработку этого учения и более последовательных феноменологов: А. Пфендера, М. Шелера, А. Райнаха, М. Фарбера. Идеи феноменологии оказали несомненное влияние на творчество выдающихся русских философов Г. Г. Шпета и А. Ф. Лосева. Тем не менее, творческий размах исследований самого Гуссерля буквально потрясает воображение. В течение почти полувека с 1880 г. до последнего дня жизни мыслитель заполнил мельчайшими стенографическими знаками 45 тысяч страниц рукописей. Они после его смерти были тайно вывезены из фашистской Германии бельгийским монахом Германом Лео Ван Бреда, который основал в г. Лувене (Бельгия) при католическом университете Архив Гуссерля.
Феноменологические идеи получили широкое распространение в европейской и мировой философии. Интерес к ним исключительно велик. Последователи Гуссерля ныне продолжают феноменологические традиции исследований в западной и восточной Европе, Латинской Америки, США, Японии в других странах Востока. Первый всемирный конгресс по феноменологии состоялся в Испании в 1988 году. Одним из центров феноменологических исследований стало Международное феноменологическое общество, издающее свой специализированный журнал в г. Буффало штата Нью-Йорк в США.
Структурализм
Одним из философских направлений современности является структурализм. В формировании собственно структуралистского направления участвовали Женевская школа лингвистики (Ф. Де Соссюр и его ученики), русский формализм, пражский структурализм, американская школа семиотики Ч. Пирса и Я. Морисса, Копенгагенский и Нью-йоркский лингвистические кружки, структурная антропология К. Леви-Стросса, структурный психоанализ Ж. Лакана, структура познания М. Фуко и др.
Основная специфика структурализма заключалась прежде всего в том, что его сторонники рассматривали все явления, доступные чувственному восприятию, как «эпифеномены», то есть как внешнее проявление («манифестацию») внутренних, глубинных и поэтому «неявных» структур, вскрыть которые они и считали своей задачей.
В решении этой задачи весь пафос структурализма был направлен на придание гуманитарным наукам статуса наук точных. Отсюда его стремление к созданию строго выверенного, точно обозначенного и формализованного понятийного аппарата, широкое использование лингвистических категорий, тяга к логике и математическим формулам (например, алгебраическое объяснение Ж.-К. Коке «Постороннего» А. Камю или 12 алгебраических формул Дж. Принса при описании структуры «Красной Шапочки»), объяснительным схемам и таблицам. Поэтому структурализм возникает прежде всего как комплекс структурно-семиотических представлений с явно выраженной лингвистической ориентацией.
Центральным базовым понятием структурализма является понятие структуры. Структура представляет собой совокупность отношений инвариантных при различных внутренних и внешних преобразованиях или в терминологии структуралистов это синхроническая фиксация любой диахронически развивающейся системы. Любая структура, которую в структурализме очень часто определяют как модель, должна отвечать трем необходимым условиям: (а) целостности подчинение элементов целому и независимость последнего; (б) трансформации упорядоченный переход одной подструктуры (или уровня организации составляющих данную структуру элементов) в другую на основе правил порождения; (в) саморегулированию внутреннее функционирование правил в пределах данной системы. Таким образом, структура выступает не просто в виде устойчивого «скелета» объекта, а как совокупность правил, следуя которым можно из одного объекта получить второй, третий и т. д. При этом обнаружение единых структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается не за счет отбрасывания отличий этих объектов, а путем анализа динамики и механики взаимопревращений зафиксированных различий в качестве конкретных вариантов единого абстрактного инварианта.
В рамках структурализма особое место занимает стрктурная антропология, создателем которой явился Леви-Стросс Клод (р. 1908)
Леви-Стросс Клод - французский этнограф и социолог, член Французской академии, создатель структурной антропологии; профессор университета в Сан-Паулу (19351938 г.), советник по вопросам культуры французского посольства в США (19461947 г.), зам. директора Антропологического музея в Париже (1949 1950т-), профессор Коллеж де Франс (с 1959). Основные работы: «Тотемизм сегодня» (1962); «Структура мифов» (М., 1970); «Печальные тропики» (М., 1975); «Структурная антропология» (М., 1983); «Первобытное мышление» (М., 1994).
С именем этого представителя структурализма связан радикальный прорыв в изучении примитивных культур. Переход от природно-инстинктивного к примитивно-культурному человеку совершается по Леви-Строссу через запрет инцеста схему, общую для всех культур. Вырастающие из запрета инцеста отношения между людьми образуют исходную социокультурную организацию (структуру), регулирующую практику. Структура родства, выражающая сдерживаемое либидо, образует либидинальное тело культуры. По мнению Леви-Стросса, это объективный и необходимый процесс, трансформирующий естественно-инстинктивную сферу человека в новое качество.
Бинарная оппозиция «человек-природа» является для него исходной и при анализе проблем познания. Леви-Стросс развивает идею «сверхрационализма», смысл которой заключается в том, что рациональность природы и Вселенной (она существует уже в органической и физической материи) не только определяет первоначальное пассивное мышление первобытных людей, но и является условием ее познания человеком.
Выделение основных этапов развития рационального мышления Леви-Стросс осуществил на материале анализа мифов. В мифологическом мышлении, по его мнению, скрыта объективная логика отношений между предметами, схваченная суждениями и закрепленная в терминах. Логические операции, обозначенные этими терминами, создают своеобразную комбинаторику как бессознательное мышление и основу технических способностей человека. Таким образом, глубинная логика созидательной деятельности формировалась уже в примитивных культурах и является единой для древнего мира и современного человека. Исходя из этого Леви-Стросс приходит к выводу, что все человечество связано единой структурой бессознательного, породившей в различных условиях отличные, лишь на первый взгляд, этнические и национальные культуры.
Развивая идею единого для всех культур коллективного бессознательного, закрепившего в структурах мышления логику деятельности по первоначальному освоению мира, Леви-Стросс по новому прочитывает мифы. В мифологических сюжетах он усматривает не столько отражение истории каких-либо этносов, сколько специфический способ снятия фундаментальных противоречий человеческого бытия (например, противоречия жизни и смерти), через умножение бинарных оппозиций, ранее взятых мышлением из окружающей действительности. Очищая отдельные реальные эпизоды от историчности и конкретности, мифологическое мышление не только «амортизирует» тяжелые жизненные события того или иного этноса, но и поднимается на вневременную высоту, открывающую возможность для человеческого мышления постигать глубочайшие отношения человека и Вселенной.
Философские идеи постмодернизма
Термин «постмодерн» (post после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины XX века, так и философской мысли, представленной именами: Жак Лакан (19011981), Жак Деррида (род. 1930), Жорж Батай (19871962), Жиль Делез (19251995), Мишель Фуко (1926 1984), Ролан Барт (19151980), Ричард Рорти (род. 1931) и др. Справочники по философии характеризуют творчество этих мыслителей, не прибегая к термину «постмодернизм», что свидетельствует об отсутствии устоявшейся традиции в его употреблении. Р. Барта, Ж. Лакана, М. Фуко считают представителями французского структурализма, Р. Рорти относят к аналитическому направлению американской философии, Ж. Деррида объявлен творцом философии деконструкции, а в творчестве Ж. Батая обнаруживают элементы сюрреализма, экзистенциализма, структурализма.
Постмодернизм складывался под влиянием многих интеллектуальных и культурных течений: от прагматизма, экзистенциализма, психоанализа до феминизма, герменевтики, аналитической философии и пр. Но постмодернистская мысль двигалась «по краям» названных философских течений, не принадлежа полностью ни одному из них.
Постмодернизм, уделяя внимание описанию "игры частностями", не претендует на создание всеобъемлющей философской теории. Большинство постмодернистских концепций относится к сфере интеллектуальных феноменов. Первоначально они фокусировались на искусстве, позднее распространились на более широкий спектр явлений современной культуры. Основные характеристики постмодернизма: илюральность, отсутствие универсального авторитета, уничтожение иерархических конструкций, интерпретативная поливариантность. Идеалом для постмодернистов выступает "единство" предметных полей. Отсюда их требование соединить науку, искусство, философию, религию, филологию и т.п. Средством для этого должен стать "тотальный критицизм", или "контрфилософский дискурс". Понимание философии как некоего текста или акта говорения приводит постмодернистов к убеждению, что философия и ее язык не могут быть точной репрезентацией и результатом соглашения мыслителей. Это позволяет выдвинуть программное требование постмодернизма философствование без субъекта.
Логоцентризм философии постмодернисты пытаются преодолеть отношением к событию, явлению, вещи как к самодостаточным, что предполагает выход из " контекста смыслов". В результате объективность сменяется субъективностью, универсальность воспроизводимостью, что ставит под сомнение саму возможность подлинного творчества как создания нового. Постмодернизм настаивает на понимании творчества как "открытия уже открытого", как бесконечного цитирования, компиляций, игры с давно созданным. Для него характерно также ощущение исчерпанности самой истории, "проговоренное" всех смыслов, идей и ценностей.
При всем различии взглядов постмодернистов отметим некоторые их общие установки: отношение к миру как к объекту осознания, результаты которого фиксируются в текстах; уподобление самосознания личности "сумме текстов", вступающих во взаимодействие с другими текстами, которые образуют культуру; придание аллегории значения кода для рефлексии современной культуры; выдвижение на первый план метода "деконструкции", предназначенного опровергнуть то, что текст обладает единственным и фиксированным значением; упразднение центра; стирание пространственных и временных границ; "цитирование" как игра с "уже бывшим".
Принципы, лежащие в основе постмодернистского образа мира, были также экстраполированы на понимание человека, сущность которого сводится к коллективному "Я", "социальному и политическому бессознательному".
XX век завершил свою бурную и поучительную историю, предоставив на суд человечества широкую панораму философских направлений, школ и течений. Сосредоточенное в них беспрецендентное богатство философской мысли будет еще в дальнейшем вновь и вновь осваиваться последующими поколениями землян.
В этой лекции нам удалось рассказать лишь о некоторых важнейших течениях философии, оказавших наиболее значительное воздействие на развитие общественного сознания в ушедшем столетии. Но даже представленное здесь позволяет оценить всю масштабность и глубину идей, волновавших крупнейших мыслителей планеты на рубеже двух тысячелетий.
Кисть истории сделала последний мазок в многоцветной панораме философии XX века. Однако, мы смело можем утверждать, что аналогичная панорама нового столетия начинается не с чистого листа. Все, что достойно будущего в минувшем веке, несомненно даст новую жизнь философским идеям в XXI столетии.
Лекция 7. Русская философия
Основные понятия: исихазм; русская философия; славянофильство; западничество; православие; соборность; община; анархизм; социализм; почвенничество; культурно-исторический тип; европоцентризм; полицентризм; всеединство; историософия; софиология; ленинизм; русское зарубежье.
Общая характеристика и основные этапы развития русской философии
Русская философская мысль органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Известный историк русской философской мысли В.В. Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами...». В XIX в. «Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли»1. Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: «она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории»2. Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как А.И. Введенский, Н. А. Бердяев и др.
Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенности к историческим судьбам России. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.
Становление философской мысли в Древней Руси относится к XXII векам времени глубоких социально-политических и культурных изменений в жизни восточных славян, обусловленных образованием древнерусского государства Киевской Руси, влиянием византийской и болгарской культур, возникновением славянской письменности и принятием Русью христианства. Эти факторы создали благоприятные условия для зарождения древнерусской философии.
Начальный этап в развитии русской философской мысли связан с появлением первых литературных произведений, содержащих оригинальные философские идеи и концепции. В летописях, «поучениях», «словах» и других памятниках отечественной литературы отразился глубокий интерес русских мыслителей к историософским, антропологическим, гносеологическим и моральным проблемам. В этот период складывается обусловленный типом воспринятой вместе с христианством философской традиции своеобразный способ философствования, охарактеризованный В. В. Зеньковским как «мистический реализм». К наиболее значительным произведениям этого периода можно отнести «Слово о Законе и Благодати» Илариона, «Повесть временных лет» Нестора, «Послание к Фоме» Климента Смолятича, «Слово о премудрости» и «Притча о человеческой душе и теле» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха, «Послание Владимиру Мономаху» Митрополита Никифора, «Моление» Даниила Заточника.
Следующий этап в развитии древнерусской философии охватывает XIIIXIV века время жесточайших испытаний, вызванных татаро-монгольским нашествием. Огромный урон, нанесенный Древней Руси, не прервал, однако, культурной традиции. Центрами развития русской мысли оставались монастыри, в которых не только сохранялись традиции духовной культуры Руси, но продолжалась работа по переводу и комментированию византийских философских произведений. Среди памятников отечественной мысли этого периода наиболее значительными по идейному содержанию являются «Слово о погибели Русской земли», «Сказание о граде Китеже», «Слова» Серапиона Владимирского, «Киево-Печерский патерик». Важнейшими для русской мысли этого периода были темы духовной стойкости и морального совершенствования.
Новый этап развития русской философии охватывает период с конца XIV по XVI век, характеризующийся подъемом национального самосознания, образованием русского централизованного государства, укреплением связей со славянским югом и центрами византийской культуры.
Значительное воздействие на русскую философскую мысль этого периода оказал исихазм мистическое направление в православном богословии, возникшее на Афоне в XIIIXIV вв., уходящее корнями в нравственно-аскетическое учение христианских подвижников IV VII вв. Исихастская традиция в русской мысли представлена учением и деятельностью Нила Сорского, Максима Грека и их последователей.
Важное место в духовной жизни Московской Руси заняла полемика иосифлян и нестяжателей. Прежде всего идейная борьба их духовных лидеров Иосифа Волоцкого и Нила Сорского, охватившая такие глубокие нравственно-политические, богословские и философские проблемы, как социальное служение и призвание церкви, пути духовно-нравственного преображения личности, отношение к еретикам, проблема царской власти и ее божественной природы.
Одно из центральных мест в русской мысли XVXVI вв. заняла проблема государства, власти и права. Взгляд на Московское православное царство Святую Русь как преемницу Византии, призванную выполнить особую историческую миссию, нашел отражение в сформулированной старцем Филофеем историософской концепции «Москва третий Рим». Проблемы власти и права были ведущими в полемике Ивана Грозного и Андрея Курбского, им посвящены сочинения Федора Карпова и Ивана Пересветова, отстаивавшего идеи укрепления самодержавного правления.
Проблемы человека, нравственного совершенствования, выбора путей личного и общественного спасения были в центре внимания выдающегося византийского гуманиста-просветителя Максима Грека, философское творчество которого стало величайшим достижением русской средневековой философии.
Существенное влияние на духовную жизнь русского общества XVXVI веков оказывали еретические учения, связанные с европейским реформационно-гуманистическим движением. Наиболее видными представителями русского свободомыслия являлись Федор Курицин, Матвей Башкин, Феодосии Косой.
Заключительный этап развития русской средневековой философии характеризуется противоречивыми процессами формирования основ нового миропонимания, столкновением традиционной духовной культуры с возрастающим влиянием западноевропейской науки и просвещения. Наиболее значительные фигуры русской мысли этого периода протопоп Аввакум продолжатель и строгий ревнитель духовных традиций древнерусской культуры и противостоящие ему Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич проводники западноевропейской образованности и культуры. Важнейшими темами их размышлений был человек, его духовная сущность и нравственный долг, познание и место в нем философии, проблемы власти и роли различных социальных слоев в политической жизни общества.
Значительную роль в распространении философских знаний играли крупнейшие центры образования и культуры Киевско-Могилянская и Славяно-греко-латинская академии, в которых преподавался целый ряд философских дисциплин.
Начало XVIII века стало завершающим периодом в истории русской средневековой философии и временем зарождения предпосылок ее секуляризации и профессионализации, закладывавших основы нового этапа в развитии отечественной мысли.
При характеристике особенностей развития философии в России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, В. Шеллинг, Г. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова «Польза философии не доказана, а вред возможен».
Вплоть до второй половины XIX в. философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-литературных кружках вне официальных структур просвещения, что имело последствия двоякого рода.
С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность. Поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизированием и не откликался бы на животрепещущие проблемы.
С другой стороны эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующее значение и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их «прогрессивности» или «реакционности», «полезности» или «бесполезности» для решения социальных проблем1. Поэтому те учения, которые, хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность. Другие же, составившие впоследствии классику русской философии, как, например, учения К. Леонтьева, Н. Данилевского, Вл. Соловьева, Н. Федорова и др., не находили отклика у современников и были известны лишь узкому кругу людей.
При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.
Существование на перекрестке различных культур во многом определило форму философствования и проблематику русской философии. Что касается формы философствования, то ее специфика удачно определена А.Ф. Лосевым, который показал, что русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она «представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего»2.
С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т.д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.
Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем.
Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным миросозерцанием. Говоря об этом, В. В. Зеньковский отмечает, что «русская мысль всегда (и навсегда) осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой1.
В настоящее время бесценный духовный опыт, добытый русской философией, выступает как необходимая основа духовного возрождения и построения нравственного, гуманистического мира.
Славянофилы и западники
Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х 40-х гг. XIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.
Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.
Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа. При этом следует учитывать, что ни славянофильство, ни западничество не представляли собой какую-то единую школу или единое философское направление: их сторонники придерживались разнообразных философских ориентаций.
Лидеры славянофильства Алексей Степанович Хомяков (18041860), Иван Васильевич Киреевский (18061856), Константин Сергеевич Аксаков (1817 1860), Юрий Федорович Самарин (18191876) выступили с обоснованием самобытного пути развития России.
В основе славянофильского понимания русской истории лежат общие взгляды об историческом процессе, наиболее полно представленные в незаконченном фундаментальном труде А.С. Хомякова под шутливым названием, данным ему Н. В. Гоголем, «Семирамида».
Изучение истории у славянофилов было направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторической процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как «единственный и постоянный действователь» в истории.
Но что определяет бытие народов и их историческую деятельность? Экономика? Политика? Государственное устройство? Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким духовным фактором верою, обусловливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создает народ, но и народ создает веру, причем именно такую, которая соответствует творческим возможностям его духа.
«Христианство, пишет А.С. Хомяков, при всей его чистоте, при его возвышенности над всякою человеческою личностью, принимает разные виды у славянина, у романца или тевтона»1.
Развитие духовной жизни и культуры Европы определялось тем, что ее народы были приобщены к христианству насильственным путем, причем в форме насаждения «латинства», т. е. христианства, которое, по определению А. Хомякова, выражало лишь внешнее единство всех христиан. Это внешнее единство утверждалось борьбой католической церкви во главе с папой за государственную власть над всей Европой, организацией военно-монашеских орденов, крестовыми походами, единым дипломатическом и церковным языком латинским и т.д.
Реакцией на насильственно насаждаемое единство и подавление свободы стала Реформация, в результате которой после долгой, мучительной и кровавой борьбы возник протестантизм. Сравнивая католицизм и протестантизм, А.С. Хомяков пришел к выводу, что протестантизм столь же односторонен, как и католицизм, но односторонен в противоположном направлении: «ибо протестантство удерживало идею свободы и приносило ей в жертву идею единства»1.
И. В. Киреевский раскрыл внутреннюю связь протестантизма с католицизмом, которая выразилась в том, что в ходе Реформации в протестантизме односторонне усилились рассудочные начала, заложенные еще в схоластике Средневековья. Это привело к полному господству рационализма. По этой причине европейская культура пришла к недооценке духовных основ жизни и атеизму, отрицающему религиозную веру, то есть саму движущую силу истории.
И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства, которое «в полноте своего божественного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви»2.
Только православие восприняло и сохранило, по мысли славянофилов, вечную истину раннего христианства во всей ее полноте, а именно идею тождества единства и свободы (свободы в единстве и единства в свободе). Ими было включено в историософию важнейшее понятие, характеризующее русское своеобразие, которое вошло в содержание «русской идеи». Это понятие «соборность», выражающее свободную общность людей. Соборность понималась славянофилами прежде всего как церковная соборность свободное единство верующих в деле совместного понимания ими правды православия и совместного отыскания пути к спасению. Свободное единство православных верующих должно основываться на бескорыстной любви к Христу как носителю совершенной истины и праведности. Единство в свободе на основе любви вот сущность соборности как явления русского духа:
«Внутренняя задача Российской земли есть проявление общества христианского, православного, скрепленного в своей вершине законом живого единства»3.
Православие в концепции славянофилов выступало как духовная основа всей русской жизни: «... проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию»4.
В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился «дух народа», благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса.
«Русский дух создал самую русскую землю в бесконечном ее объеме, ибо это дело не плоти, а духа; он выработал в народе все его несокрушимые силы, веру в святую истину, терпение несокрушимое и полное смирение»1.
Можно соглашаться или не соглашаться с данной оценкой характера русского народа, но то, что в качестве народа выступает не просто совокупность людей, население, а люди, объединенные общей исторической судьбой и общими духовными ценностями и идеалами, не подлежит сомнению. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.
Славянофилы придерживались органического взгляда на общество как на естественно сложившуюся общность людей, имеющую собственные принципы организации жизни. Органический взгляд на общество означал, что его развитие представлялось процессом саморазвития по аналогии с явлениями живой природы. «Жизненных начал общества, писал А.С. Хомяков, производить нельзя: они принадлежат самому народу или самой земле»2. А.С. Хомяков предупреждал об опасности грубого вмешательства в общественную жизнь. Нельзя насильственно ломать целостность народной жизни и втискивать ее в чуждые ей формы культуры. «Беда, восклицает А.С. Хомяков, когда выкидываются все корни своего исторического дерева и превращают прошлое в чистую доску. Но не меньшая беда и тогда, когда жизнь начинают строить по умозрительной схеме, что неизбежно приведет к ее разрушению»3.
Структурной единицей организации русской народной жизни славянофилам представлялась община, главной характеристикой которой является самоуправление. Общинное устройство, основанное на началах общей ответственности, выработке совместных решений в соответствии с голосом совести, чувством справедливости, народными обычаями было для славянофилов зримым воплощением свободной общности.
Общинный дух русского народа они противопоставляли западноевропейскому индивидуализму. И.В. Киреевский описывает различие между организацией общества в Западной Европе и в России. Если бы кто-то хотел вообразить себе западное общество времен феодализма, то ему представилось бы множество замков, или феодов, каждый из которых замкнут, обособлен и враждебно настроен против всех остальных. Русское общество того же периода это бесчисленное множество маленьких общин, расселенных по всей земле русской и составляющих каждая свое согласие или свой мир. Эти маленькие согласия сливаются в большие согласия, которые, в свою очередь, составляют согласия областные и т.д., пока, наконец, не слагается одно общее согласие, «согласие всей русской земли, имеющее над собою великого князя всея Руси, на котором утверждается вся кровля общественного здания, опираются все связи его верховного устройства»1.
Итак, исследовав и сопоставив западноевропейскую и русскую историю, особенности религиозной веры, системы духовных ценностей, славянофилы наглядно показали, что жизненные начала России и Европы различны, что означало неприемлемость европейских форм жизни для России. А. С. Хомяков прямо заявляет: «Я знаю, что все совершаемое на Западе было необходимо, но из того самого, что оно было необходимо на Западе при его началах, следует, что оно невозможно у нас при наших»2. Размышляя о переносе европейских форм культуры на русскую почву, он утверждает: «Я не говорю: лучше не принимать, но говорю: нельзя принять, если бы даже и хотели»3.
Философско-историческая концепция славянофилов пропитана верой в особую историческую миссию России, которая призвана соединить противоположные начала жизни, явив миру образец высокой духовности и свободы. В их системе ценностей скорее Европе нужно было догонять Россию.
Влияние славянофилов на русскую мысль было необычайно сильным. В новых исторических условиях в пореформенной России прямым продолжением славянофильства выступило почвенничество. Большое влияние оказали их идеи и на философию всеединства.
Западничество как идейное течение общественной не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), Александр Иванович Герцен (18121870), Виссарион Григорьевич Белинский (18111848), Тимофей Николаевич Грановский (18131855), Николай Владимирович Станкевич (1813-1840) и др., были мыслители самых разных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы. Однако их всех объединяло неприятие крепостного права, отсталости русской жизни, требование демократизации общественной жизни, вера в европейское будущее России путем усвоения исторических достижений стран Западной Европы.
Одним из первых русских мыслителей-западников был П. Я. Чаадаев. В «Философических письмах», написанных в 18291830 гг., П.Я. Чаадаев изложил свои взгляды на мировой исторический процесс и место в нем России.
Основой мироздания Чаадаев считал мировой разум высшую реальность, лежащую в основе видимой реальности природного и исторического бытия. Божественный разум, выступающий как Провидение, определяет всю человеческую историю. Развитием народов руководит «божественная вечная сила, действующая всеобщим образом в духовном мире»1. Именно Провидение ставит цели перед народами и определяет смысл их существования в мировой истории. Оно же обусловливает направленность исторического процесса как процесса нравственного восхождения человечества к царству Божьему на земле.
Исходя из этих положений, Чаадаев строит свою философско-историческую концепцию, которая носит ярко выраженный европоцентристский характер. Народы Европы, по мысли Чаадаева, во многом живут в подлинной истории, то есть сохраняют преемственность в развитии, одушевлены животворным началом единства, руководствуются идеями долга, справедливости, права, порядка.
Существование же России в мировой истории, по Чаадаеву, лишено смысла, поскольку божественное провидение отказало русскому народу в своем благодетельном воздействии. В силу того, что провидение покинуло русский народ, он является как бы исключением среди других народов, «интеллектуальным» и «нравственным» пробелом в человечестве.
В то же время характеристика русской истории, данная в «философических письмах», не отрицает великого будущего России. По мнению Чаадаева, у русского народа еще не было истории, он не проявил все свои творческие силы, отстал от народов Западной Европы, но все это составляет преимущество девственной почвы. Отсталость России дает возможность свободного выбора своего исторического пути.
Мироощущение П.Я. Чаадаева это мироощущение человека, во многом разорвавшего духовные связи с родной культурой. И если в первой половине XIX в. такое мироощущение встречалось достаточно редко, то в дальнейшем оно получило широкое распространение.
В 1831 г. в стенах Московского университета возник философский кружок, ставший значительной вехой в формировании либерального западничества. Главная цель кружка, лидером которого был Н. В. Станкевич, изучение немецкой философии, прежде всего философской системы Гегеля. В кружок входили К. С. Аксаков, В. Г. Белинский, М. А. Бакунин, В. П. Боткин, М. Н. Катков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и др. Из этого кружка вышли деятели самых различных направлений, так как, признавая приоритет Европы, они разошлись в понимании того, что именно в Западной Европе выступает вершиной прогресса и цивилизации: буржуазная ли парламентская республика или идеи социализма.
Т.Н. Грановский (1813-1855) и К.Д. Кавелин (1818-1885) как представители либерального направления в русской философии выступали за рациональное реформирование общества. Они были противниками «крайних мер», отвергали революционные методы борьбы, хотя и констатировали их неизбежность в историческом процессе.
Их идеалом было установление «самодержавной республики». Свои взгляды на исторический процесс Т.Н. Грановский изложил в цикле лекций по истории средневековой Европы, прочитанных им в Московском университете. В них он утверждал, смысл русской истории заключается в становлении и укреплении «начала личности», что должно было в конечном итоге привести к подлинному сближению России с Западной Европой и постепенному упадку патриархального (феодального) строя в России. Исторический прогресс вне нравственного развития личности, обладающей свободной волей, был для них неприемлем.
Умеренная либеральная позиция была довольно распространенной в 40-х начале 60-х гг. XIX в., но наибольшее распространение и влияние среди русской интеллигенции получают более радикальные доктрины о способах приобщения России к западноевропейской цивилизации.
Представителями революционно-демократической идеологии, первоначально формирующейся в рамках западничества, были хорошо известные мыслители и общественные деятели: В. Г. Белинский (18111848), А.И. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877). В отличие от либерального западничества они рассматривали философию как средство для обоснования своих политических идеалов, для преобразования российской действительности не только на основе просвещения и развития науки, но и революционными методами. Они ждали от философии, по образному выражению Г. В. Плеханова, «указания пути к человеческому счастью» и прошли путь от увлечения классической немецкой философией, особенно диалектикой Гегеля («как алгебры революции»), до критического отношения к ней в сторону материалистического мировоззрения Л. Фейербаха и создания своих концепций революционного переустройства общества на началах социальной справедливости и гуманизма.
Мысли об активной роли философии в общественной жизни пронизывают произведения В. Г. Белинского и А.И. Герцена. В статье «Дилетантизм в науке» А.И. Герцен утверждает, что целью философии нельзя считать только познание, что должно быть осуществление философских знаний, идеалов. Он рассматривает историю как «движение человечества к освобождению и себяпознанию, к сознательному деянию»1. Задача философии содействовать нуждам эпохи, целям развития народа. Определяя социальную обусловленность своих воззрений и деятельности, А.И. Герцен указывал:
«Главным камнем на дороге лежало чудовищное крепостное право... Против крепостнического права и были устремлены все наши удары, все усилия; устранению его мы подчинили все интересы»2.
Во имя освобождения личности от крепостного гнета и ее полноценного развития они становятся проводниками идей социализма. Социалистический идеал первоначально с моральной точки зрения рассматривался как идеал справедливого общества. Под влиянием философии Гегеля они стали логически его обосновывать как идеал наиболее разумного общества. Затем подкрепили свои социалистические убеждения идеями антропологического материализма, ссылаясь на присущие человеческой природе стремления к свободе и социальному равенству.
«Человек, пишет В. Г. Белинский, родится не на зло, а на добро, не на преступление, а на разумно-законное наслаждение благами бытия,... его стремления справедливы, инстинкты благородны. Зло скрывается не в человеке, но в обществе»3.
Для них становится потребностью открыть в самой русской действительности такие общественные силы и закономерности, опираясь на которые стало бы возможным идею социализма превратить в действительность. В.Г. Белинский, например, считал, что переустройство общества можно совершить только силой народного движения, народной революцией При этом в отличие от А. И. Герцена он не возлагал особых надежд на общину, не верил в социалистические инстинкты русского крестьянина.
А. И. Герцен, пережив душевную драму после революции 1848 г. во Франции и разочаровавшись в возможности реализации идей социализма на Западе, обращает свой взор на Россию. В работах «О развитии революционных идей в России», «Крещеная собственность», «Русский народ и социализм» А. И. Герцен разрабатывает так называемую концепцию «русского социализма». За основу его он берет русскую общину, которая, по его мнению, содержит все зародыши будущего социалистического общества в виде права каждого на землю, общинного землепользования, артельного труда и мирского управления. В общине, считает А. И. Герцен, свобода и гражданские права каждого отдельного человека не должны подавляться, в противном случае это было бы одним из главных препятствий в достижении социализма.
Вместе с тем А. И. Герцен, так же как и В. Г. Белинский, считал, что социализм должен быть только средством освобождения личности. Он резко отвергает террор, чистое насилие как самоцель. Насилие способно только расчищать место для будущего. Для социального созидания нужны конструктивные идеи и развитое народное сознание. Герцен писал, что ни одна теория, сколь возвышенной и прекрасной она ни была, не может даже приблизительно охватить полноты жизненного многообразия, что полезней учиться у жизни, чем пытаться переделать ее в соответствии со своими проектами.
Одним из наиболее радикальных представителей западничества в России был Михаил Александрович Бакунин (18141876), проповедовавший идею безгосударственного социализма, названную им анархизмом.
Анархия, по мнению Бакунина, представляет собой стихийное, огромное, полное страсти и энергии, анархическое, разрушительное и дикое восстание народных масс. «Полное и всеобщее разрушение» путем анархической революции стало программной установкой Бакунина при обосновании неизбежности социалистической революции.
Идеал социализма Бакунин видел в том, что на развалинах государств обоснуется общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций. Таков был революционный романтизм М. А. Бакунина. Его труды, прежде всего работа «Государственность и анархия», так же, как и труды А. И. Герцена, В. Г. Белинского, имели большое влияние на сознание российской интеллигенции. Теоретические работы этих мыслителей, по существу, легли в основу идеологии революционного народничества.
В 60-е гг. на арену общественной жизни начинают выходить новые силы, наиболее активной из которых была разночинная интеллигенция. Признанными лидерами российской интеллигенции в этот период были Николай Гаврилович Чернышевский (18281889), Николай Александрович Добролюбов (18361861), Дмитрий Иванович Писарев (18401868). Их мировоззрение, идеалы носили ярко выраженный революционно-демократический характер. Они находились в резкой оппозиции к правительству, боролись за освобождение личности против власти общества, опираясь при этом на материализм и науку.
Властителем дум разночинной интеллигенции был Н. Г. Чернышевский. Сторонник антропологического материализма Фейербаха, он считал его учение лучшим изложением научно-философских представлений «о так называемых вопросах человеческой любознательности». Только материалистическая философия, считал он, может быть истинной, поскольку она опирается на научное знание.
В работе «Антропологический принцип в философии» Чернышевский рассматривает философию как «теорию решения самых общих вопросов науки,...например, вопросов об отношении духа к материи, о свободе человеческой воли, о бессмертии души и т.д.»1. При решении этих вопросов он вслед за Фейербахом стремился понимать действительный мир таким, каким он дается всякому, кто подойдет к нему без всяких заранее принятых гипотез.
Н. Г. Чернышевский пытался также последовательно провести точку зрения антропологического материализма на жизнь общества и его историю. Выработанное представление о жизни общества должно было служить, по его мнению, обоснованию социальному идеалу. Таким идеалом для него было социалистическое общество, основанное на качествах «человеческой натуры», которые позволили бы проявиться «естественным» человеческим потребностям. Он приходит к убеждению, что единственный путь улучшения отношений между людьми (сделать человека добрым и порядочным) это путь социальных преобразований, т. е. изменения хозяйственных отношений. «Сущность социализма, утверждает он, относится собственно к экономической жизни»2.
Основой, на которой станет возможным переход к социализму, Чернышевский считал общину. В отличие от А.И. Герцена и славянофилов он рассматривал общину не как уникальную принадлежность России, а как «общечеловеческую принадлежность известного периода в жизни каждого народа». Но община может стать основой перехода к социализму, если в ней будут развиты промышленность, наука, культура. После реформы 1861 г. Чернышевский охладел к общине и его идеалом становится «государственная собственность с общинным владением».
Осуществление социалистических преобразований в России Чернышевский связывал с революционной борьбой крестьянских масс.
Большое влияние на русскую интеллигенцию оказала и разработанная Чернышевским этика «разумного эгоизма», которая была своего рода рационалистическим фундаментом моральной доктрины, утверждающей принцип самопожертвования как норму бытия для «разумной личности». Обращение к моральной сфере было связано с задачей выработки определенного нравственного кодекса идеологии революционного типа. В романе «Что делать?» Чернышевский рисует образы «новых людей», носителей своей философии. Его идеи были горячо восприняты, а его книга стала как бы библией для будущих революционеров в России, оказав большое влияние на идеологию русского марксизма.
Русское почвенничество
Прямым продолжением славянофильства в 6080-е гг. XIX в. было почвенничество, представленное трудами Аполлона Александровича Григорьева (18221864), Николая Николаевича Страхова (1828-1896), Николая Яковлевича Данилевского (1822 1885), Федора Михайловича Достоевского (18211881).
Почвенничество, по определению А. А. Григорьева, характеризовалось верой в народ.. Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталась со взглядом на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации. Оригинальная концепция исторического процесса, понимаемого таким образом, была представлена прежде всего в трудах Н.Я. Данилевского и Ф.М. Достоевского.
В середине XIX в. представления об уникальности каждого общества и его культуры, несводимости их к какому-то единому образцу буквально носились в воздухе, о чем свидетельствует разработка этих идей в западноевропейской и русской социально-философской мысли. В западноевропейской это направление представлено в трудах Генриха Риккерта, в русской в трудах М.П. Погодина и А.А. Григорьева.
Впервые мысль о принадлежности Западной Европы и России к разным типам культур высказал М.П. Погодин. Европу он рассматривал как наследницу культуры Западной Римской империи, а Россию как наследницу культуры Восточной Римской империи Византии, А. А. Григорьев, называя свое мировоззрение органическим, исходил из того, что жизнь мира развертывается в совокупности типических «циклов», которые имеют свой лик, свою форму, свой образ. Каждая эпоха есть своего рода «организм», целое во времени, как каждый народ есть целое или организм в пространстве. У А. А. Григорьева мы находим ряд идей и терминов, которые впоследствии были представлены в теории культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского.
Впервые идею многообразия типов культур на теоретическом уровне изложил Н.Я. Данилевский, разработавший систему основных типов культур и объяснивший механизм их возникновения, развития и смены в ходе мировой истории. Данилевский пришел к выводу, что подобно тому, как в природе существуют различные типы организаций животных и растений, в человеческой истории существуют различные типы культур. Под культурно-историческим типом он понимал «самостоятельные и своеобразные планы религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития»1.
Содержание всемирной истории составляет, по Данилевскому, развитие десяти типов культур: египетской, китайской, индийской, древнесемитической, иранской, ассиро-вавилонской, древнегреческой, древнеримской, новоаравийской, романо-германской. Кроме того, он выделял два типа культур доколумбовой Америки мексиканский и перуанский, которые не успели развиться и были насильственно уничтожены испанскими завоевателями. Славянский тип культуры, которому принадлежит будущее, согласно Данилевскому, находится в процессе становления.
Теория культурно-исторических типов сформулированная Данилевским, выступала как антитеза универсалистским человеческой истории концепциям истории, которые носили ярко выраженный европоцентристский характер. В философии истории европоцентризм выражался в представлении о линейном, одномерном характере исторического процесса на базе рационалистической концепции прогресса.
Данилевский очень точно определяет европоцентризм как «отождествление судеб Европы или романо-германского племени с судьбами всего человечества»2. Он дает развернутую критику европоцентризма, показывая его противоречия с требованиями научного метода. Это противоречие, на взгляд Данилевского, проявлялось в том, что общепринятая схема мировой истории не соответствовала ни одному из требований научной систематики: сложившееся подразделение на древнюю, среднюю и новую историю объединяло в одну группу разнородные явления и разъединяло родственные.
Самое главное возражение Данилевского против европоцентризма заключалось в том, что этот подход не давал объяснения ни истории России, ни истории народов Востока, превращая их в приложение к европейской истории.
Вместо моноцентризма Данилевский предлагает концепцию полицентризма типов культур, вместо линейности многовариантность развития.
При такой трактовке исторического процесса по-новому встает вопрос об общей направленности истории и преемственности в развитии культур. Данилевский исходил из того, что «начала цивилизации одного какого-нибудь типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших, или современных цивилизаций»1.
Все цивилизации вносят свой вклад в сокровищницу мировой истории, и ни одна цивилизация не может гордиться тем, что представляет высшую точку развития в сравнении с ее предшественницами во всех сторонах развития, делает общий вывод Данилевский.
Прогресс в развитии человечества, утверждает он, заключается не в том, чтобы «идти всем вместе в одном направлении (в таком случае он скоро прекратился бы), а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества во всех направлениях»2.
С этой точки зрения решая вопрос о единстве человеческой истории, Данилевский показывает, что «общечеловеческих ценностей», «общечеловеческой цивилизации», которые отождествляют с романо-германской цивилизацией, «нет и быть не может». У каждого народа своя история, культура, религия, свой национальный дух, а потому всем стремиться к одному и тому же не стоит, так как «это значит желать довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности».
Н.Я. Данилевский видит человеческую историю как множественность непохожих культур, раскрывающих все сущностные силы человека. Рассматривая проблему России и Запада, Данилевский исходит из того, что Россия и Европа принадлежат к разным типам культур, не только несовместимых, но и враждебных друг другу.
Славянство в лице России стало казаться Европе «темной и мрачной силой», враждебной прогрессу и свободе; в то же время было очевидно, что славянство не будет служить Европе просто материалом для извлечения своих выгод. Именно поэтому возникла концепция России как препятствия прогрессу. Данилевский показывает, что эту точку зрения разделяет и русская интеллигенция, воспитанная на западной философии и литературе.
Поскольку, констатирует Н. Я. Данилевский, исторические пути Западной Европы и России были разные, но «к сожалению или к удовольствию, к счастью или несчастью», Россия не принадлежит к Европе и не причастна ни к европейскому добру, ни к европейскому злу.
На основе большого исторического материала взаимоотношений России и Европы в XVIII XIX вв. Данилевский показывает, что при всех попытках сближения интересов России и Европы, ее государственные интересы постоянно ущемлялись. Отсюда его вывод о необходимости для России выйти из европейской политической системы, т. е. руководствоваться только своими государственными интересами.
Главной темой идейных исканий Федора Достоевского стала тема взаимоотношения Бога и человека, Бога и мира. Может ли человек сохранить в себе человеческое, т. е. быть нравственным вне религиозного сознания? В отличие от большинства его современников Достоевскому было очевидно, что вне идеи Бога как высшего начала «все нравственные основания в человеке, оставленном на одни свои силы. условны...»2 и только религия может дать абсолютное обоснование нравственности. «Христианство, пишет Ф.М. Достоевский, дает свою нравственность и велит верить, что это нравственность нормальная, единая, что нравственностей условных нет»3. В своих художественных и публицистических произведениях великий мыслитель исследует все губительные последствия отказа человека от веры в Бога.
Человек, по Ф.М. Достоевскому, есть великая тайна: нет ничего значительнее и дороже человека, хотя нет и ничего страшнее его. Он саркастически высмеивает рационалистические трактовки человека, согласно которым поведение человека определяется его рассудком и соображениями выгоды.
По мнению писателя, человек в цельности своей природы есть существо иррациональное, поэтому рассудочным путем познать природу человека невозможно. Как бы ни была упорна работа мысли, она никогда не сможет охватить человека полностью, будет отвечать мнимому человеку, а не действительному. Всегда остается иррациональный остаток, который и составляет самый главный сокровенный смысл. В человеке скрыт акт творчества, и он привносит в жизнь человека страдания и радости, ни понять, ни переделать которые не дано разуму.
Подлинная сущность, ядро человека заключается в стремлении к самоутверждению, т. е. к свободе. Человек, по образному выражению героя «Записок из подполья», не штифтик, не клавиша фортепьянная, и хоть по глупой, но по своей воле желает жить. Бытие человека определяется этой жаждой свободы.
Ф. М. Достоевский исследует парадоксы свободы, поскольку свобода для человека это всегда свобода выбора между добром и злом. Проблема заключается в том, может ли человек сам, руководствуясь чисто человеческими установлениями, определить, что есть добро и что есть зло. Он показывает, что, отрицая Бога, человек логически приходит к мысли, что «если Бога нет, то все позволено». Нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Человеку как нравственному существу невозможно прожить без Бога, ибо «совесть без Бога есть ужас, она может заблудиться до самого безнравственного»1. Кто теряет веру в Бога, тот неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои романов Ф.М. Достоевского Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кириллов, Ставрогин.
Исключительный опыт познания истории с позиций диалектики свободы содержится в поэме о Великом Инквизиторе в романе «Братья Карамазовы», названной с легкой руки В.В. Розанова (18561919) легендой о Великом Инквизиторе. В этой поэме божественному смыслу истории противопоставляется грандиозный замысел переустройства человеческого общества на рациональных человеческих основаниях.
Образ Великого Инквизитора олицетворяет у Ф. М. Достоевского замысел безбожного социалистического переустройства общества. Он поясняет, что главной в европейских социалистических учениях выступает экономическая проблема «камня и хлеба». На самом деле проблема социализма не столько экономическая, сколько атеистическая: «нынешний социализм в Европе, да и у нас, везде устраняет Христа и хлопочет прежде всего о хлебе»2. Западный социализм идет на смену не столько капитализму, сколько христианству. Социалистическая идея в таком варианте оценивается Ф.М. Достоевским как «дьяволова идея», не принимающая во внимание духовное происхождение человека.
Атеистическому западному социализму Ф.М. Достоевский противопоставляет идею все объединяющего русского социализма, в основе которого лежит жажда русского народа всеобщего, всенародного всебратского единения.
Религиозно-идеалистическая философия (середина и вторая половина XIX вв.)
Религиозно-идеалистическая философия (середина и вторая половина XIX вв.) наиболее полно представлена оригинальной философской системой Владимира Соловьева.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) философ, поэт и публицист. Родился в семье известного историка С.И. Соловьева. Окончил историко-филологический факультет Московского университета. Некоторое время преподавал философию в Московском и Петербургском университетах. Защитил в качестве докторской диссертации свой труд «Критика отвлеченных начал». В 1881 г. в связи с выступлением против смертной казни был вынужден оставить преподавательскую деятельность и до конца жизни занимался научной и литературной работой.
В. С. Соловьев создал оригинальную философскую систему, в которой предпринята попытка теоретически объединить христианско-платоническое миросозерцание, немецкую классическую философию и научный эмпиризм.
В основе онтологии философа лежит идея всеединства признание Бога как абсолютного идеального начала и цели мирового развития. «Положительное всеединство» как первообраз и искомое состояние мира олицетворяется В. С. Соловьевым в образе Софии Премудрости Божией.
Метафизика всеединства как ядро философского учения разрабатывается В. С. Соловьевым преимущественно в 70-е годы. Ее основы изложены в работах «Кризис западной философии (против позитивистов)» (1874), «Критика отвлеченных начал» (1880), «Чтения о богочеловечестве» (18771881), «Три силы» (1877). В этих же работах В. С. Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания», основу которой составляет единство рационального (философия), эмпирического (науки) и мистического (религиозного созерцания) знания.
В 80-е годы в центре внимания философа находятся проблемы воссоединения христианских церквей и всемирной теократии. В публицистических работах В. С. Соловьев выступает за рост национального самосознания и очищение его от национализма и религиозной нетерпимости. Наиболее значительные работы этого периода: «Духовные основы жизни» (18821884), «Великий спор и христианская политика» (1883), «История и будущность теократии» (1886), «Россия и Вселенская церковь» (1889), «Национальный вопрос в России» (1883-1891).
В 90-е годы В. С. Соловьев исследовал прежде всего проблемы нравственной философии. Связывая философское творчество с практической деятельностью по воплощению в жизни христианского идеала, В. С. Соловьев полагал, что все богатство духовного мира человека выводится из трех особых переживаний: стыда, жалости и благоговения. Развитие морального сознания философ не мыслил без веры в Бога, считая, что человек нравственен, если он служит абсолютному добру, то есть Богу, и стремится укоренить Царство Божие. Нравственными идеями пронизана историософская концепция В. С. Соловьева теория «богочеловеческого процесса», связанного с преодолением всех несовершенств жизни и торжеством истины, добра и красоты.
В завершающий период творческой деятельности В. С. Соловьев много внимания уделяет философии любви, отмечая, что высшая любовь это божественная любовь, когда человек предстает как цельное существо, в единстве мужского и женского начал. Эта любовь побеждает всякое нравственное зло на земле и его тяжелые физические последствия болезни и смерть. В этот период в его произведениях усиливаются христианские эсхатологические мотивы. Предчувствием катастрофического конца истории отмечены его последние работы. Основные произведения этого периода философского творчества В. С. Соловьева «Красота в природе» (1889), «Смысл любви» (18921894), «Теоретическая философия» (18971899), «Оправдание добра» (1897), «Жизненная драма Платона» (1898), «Три разговора» (1890).
В. С. Соловьев оказал значительное влияние на последующее развитие русской философии. Он явился идейным предтечей С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского и др.
Русская религиозная идеалистическая философия (первая половина XXвв.)

Русский философский Ренессанс, или Возрождение русской религиозно-идеалистической философии начала нынешнего века, базировался на двух основных идейных источниках: на предшествующем развитии мировой философии и культуры, с одной стороны, и с другой на длительном процессе развития отечественной философский мысли.
Будучи тесно связанной с основной линией развития национальной философии, русская религиозно-идеалистическая философия начала XX в. как бы следовала по пути славянофилов. Однако она отличалась от них положительной оценкой современных им исканий западной философской мысли. При всем значении для русского религиозно-философского Ренессанса и западных, и славянофильских идей его подлинными духовными отцами были Ф. М. Достоевский и В. С. Соловьев. Идея Соловьева о возможности достижения единства русского православия и западной религии и культуры оказала воздействие на философские построения Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Л.И. Шестова и др.
Центральным пунктом философского творчества ряда оказавшихся в эмиграции русских философов стало понятие «русская идея», выдвинутое еще Соловьевым. Содержание этого многопланового понятия было глубоко рассмотрено Н. А. Бердяевым1. Оно включает в себя особенности русского средневекового сознания, вопрос о месте русского народа в мировой истории, споры западников и славянофилов, проблемы зарождения и развития русского социализма, нравственные искания русской классической литературы, русский религиозный Ренессанс начала XX в., культурно-этнические особенности русской нации и многое другое.
Богатство содержания и форм русской философии обусловили ее непреходящее значение не только для России, но и для Запада. Западная философия ассимилировала многие идеи русских философов-идеалистов, точно так же, как это произошло с достижениями русской музыки, балета, живописи, литературы. В западной философии часто воспроизводились философские построения В. Розанова, Н. Бердяева, Л. Шестова и других мыслителей. Их труды, несмотря на присущие им особенности своего времени, представляют непреходящий познавательный интерес.
Василий Васильевич Розанов (18561919), был в высшей степени оригинальным философом, обладавшим большим литературным талантом. По мнению М. Горького, Розанов был гениальным человеком, замечательным мыслителем и превосходным писателем.
В. Розанов родился в 1856 г. в г. Ветлуге уездном городке Костромской губернии, в семье бедного учителя, и сам в течение многих лет преподавал историю и географию в провинциальных городах. Но эта работа не слишком его привлекала. Весь свой досуг Розанов отдавал работе над большим философским сочинением «О понимании». В 1886 г. работа была опубликована и осталась бы совсем незамеченной, если бы не обратила на себя внимание известного философа и публициста Н. Н. Страхова, который оценил талант Розанова и устроил его в Петербурге. Начался период наибольшей творческой активности и быстрого роста популярности Розанова. Одно за другим выходят его самые известные произведения, принесшие ему громкую славу: «Около церковных стен» (1906), «Люди лунного света (1911), «Опавшие листья» (1913), знаменитое «Уединенное» (1916), сравнимое с «Исповедью» Ж.-Ж. Руссо по духовной обнаженности и глубокой искренности. Последнее произведение Розанова «Апокалипсис нашего времени», в котором отразились его растерянность, боль и неприятие революции, написано перед самой смертью и издано посмертно. Умер он в 1919 г. в Сергиеве-Посаде, где через семьдесят лет ему был установлен памятник.
В своих основных произведениях Розанов предстает перед нами прежде всего как религиозный мыслитель. Он был глубоко верующим человеком. Бог для него безусловно существует. «В конце всех вещей Бог. И в начале вещей Бог. Он все. Корень всего», писал он в «Опавших листьях». Хотя он резко критиковал христианскую религию и церковь, его критика была формой богоискательства.
Критикуя христианство, Розанов указывал на преобладание в нем аскетических мотивов. Христианство иногда представляется ему столь же черным, как и цвет монашеской рясы, а сами христиане сумеречными людьми, людьми «лунного света».
Однако в острых критических выступлениях Розанова на тему религии явно ощущалось, что любви здесь никак не меньше, чем отрицания. Так горячо спорят только о предмете очень близком. Критикуя религию, он тем не менее испытывал неодолимое тяготение к ней, не мыслил себя без бога и молитвы. «Без молитвы, писал он, совершенно нельзя жить. Без молитвы безумие и ужас»1.
Он верил в Бога на уровне интуиции, подсознания. Редко кто находил такие слова для восхваления христианской веры, как Розанов:
Онтологические проблемы тесно связывались у Розанова с другой волновавшей его темой темой человека, антропологической проблематикой. В понимании сущности человека он отстаивал представления о единстве божественного и природного начал духа и плоти человека.
Особенность его подхода к этой традиционной в философии теме состояла в том, что ярчайшим воплощением человеческой сущности он считал половую любовь высший синтез души и тела. Философ утверждал простую в своей основе мысль: половая любовь всегда одухотворена, ибо она от Бога, а дух всегда связан с полом. Половая жизнь, убеждал Розанов, не есть нечто постыдное, запретное, а есть мистическая основа жизни человека, семьи, общества.
Глубокое проникновение в тайны пола является, по-видимому, самым ценным вкладом Розанова в историю философской мысли.
По той большой роли, которую Розанов отводит половой жизни, он явно близок основоположнику психоанализа, своему современнику 3. Фрейду. Но во взглядах этих двух мыслителей есть не только общность, но и существенные различия. Если 3. Фрейд склонен к атеизму, то В. Розанов глубоко верующий человек. Если, по мнению Фрейда, в сексуальных влечениях проявляется нередко опасное, темное, разрушительное начало в человеке, то для Розанова половое влечение воплощение светлых, положительных начал, мистическая основа, из которой вырастает личность и через которую человек связан с Богом.
Постоянные размышления о вере, о человеческой любви естественно подводят Розанова к третьей его основной теме теме Родины, России. Тема судеб России одна из главных связующих нитей его творчества. Розанов очень русский писатель, настолько русский, что зарубежная литература, политика для него почти не существуют. Но его позиция не узкий национализм. Просто, по Розанову, истоки всякого гуманизма в сердечной привязанности ко всему родному, к стране, к семье, где вырос. Отсюда реальный путь к единой семье «всечеловечества».
С большой любовью относясь к своему народу, В. В. Розанов в то же время резко выступал против темных саморазрушительных сил в русской натуре. Главными причинами этой тяжелой духовной болезни он считал «ложный пафос общественности» в сочетании с традиционной русской ленью, нежеланием делать регулярную работу, нигилизм.
Нигилизм и революция были для Розанова однопорядковыми явлениями. В революции он видел лишь разрушение национальной жизни, «конец России», поэтому он не принял ее. Не верил он и в плодотворность социализма.
Но, что бы ни творилось в России, он неизменно любил ее страстной, преданной любовью, он верил в ее будущее.
Николай Александрович Бердяев (18741948) был самой яркой личностью в русской философии XX в.
Для Запада, где он прожил значительную часть своей жизни, он стал главным выразителем духа русского религиозного Ренессанса. Вместе с тем позднее творчество Бердяева выходит уже за пределы Ренессанса и представляет собой самостоятельную ценность.
Родился он в 1874 г. в Киевской губернии. Не пожелав продолжить традиционную для его семьи военную карьеру, он поступил в Киевский университет. Но закончить его не удалось, так как вскоре он был сослан в Вологду за участие в деятельности социалистического кружка. Это, однако, не помешало ему стать одним из самых высокообразованных людей своего времени.
Бердяев обладал исключительным даром синтеза различных философских идей. Его творчество результат самых разнообразных влияний: Достоевского, Вл. Соловьева, Канта, Шопенгауэра, Маркса, средневековых мистиков. Постоянное внимание к чужим идеям сочеталось с таким даром синтеза, что в его творчестве чужие идеи, будучи переварены в собственном котле, принимали особый «бердяевский» оттенок.
Духовная биография Бердяева началась с его раннего увлечения марксизмом. Но это увлечение было недолгим. Под влиянием углубленного чтения Достоевского и Соловьева он проходит типичную для многих философов Ренессанса эволюцию от марксизма к идеализму и далее к православию.
После возвращения из ссылки он принимает активное участие в проходивших в Петербурге религиозно-философских собраниях и скоро выдвигается в первые ряды деятелей Ренессанса. Наиболее полно свою религиозно-философскую позицию он изложил в одной из лучших своих книг «Смысл творчества» (1916).
Его философия является подлинным гимном человеку, ярким выражением абсолютного поклонения ему. По мнению философа, человек является абсолютным центром не только данной замкнутой планетной системы, но и центром всего бытия. Идее личности, считает он, должно принадлежать центральное место в новом религиозном сознании.
По Бердяеву, человек в его творческой деятельности как бы дополняет божественную жизнь. Личность не только сопоставима с Богом, но имеет еще и безусловный приоритет перед обществом. Она представляет собой большую ценность, чем общество, нация, государство.
Рассматривая человеческую личность в качестве высшей ценности, Бердяев по праву считал свою философию антропоцентристской, или персоналистской. Не без основания его также относят к числу ведущих представителей одного из основных направлений в современной западной философии экзистенциализма, или философии человеческого существования.
В своей этической теории и концепции личности Бердяев подходит к построению и своей историософии, т. е. к своему пониманию исторического процесса и характера социальной жизни.
Исторический процесс для него сфера иррационального, непостижимого, зачатого в недрах первичного хаоса, изначального небытия. Его восприятие истории проникнуто настроениями трагичности, неразрешимости противоречий, предчувствия близости неизбежного конца, возвращения истории к первоначальному хаосу.
Во всей всемирной истории наиболее позитивно философ оценивает период Средневековья. Поистине великим достижением этого периода является то, что иррационалистическая природа человека была уравновешена дисциплиной рыцарей и монастырей. Благодаря средневековой религии человек вырвался из природного хаоса.
Но, начиная с эпохи Возрождения, он также стал отрешаться и от Бога, началось отпадение человека от религии и от подлинного гуманизма.
Анализ предшествующих этапов исторического развития помогает понять характер современной эпохи, ее противоречии. Истоки кризиса современной цивилизации, по мнению Бердяева, состоят в том, что человечество отвернулось от Бога ради мечты о величии человека. Человечество вместо истинной духовной культуры стало создавать механическую культуру, самая устремленность которой антирелигиозна и античеловечна.
Выход из глубокого кризиса, в котором оказалась Россия и вся современная цивилизация, виделся мыслителю в возврате на новом, высшем уровне к «вечной правде христианства».
Развитие философии всеединства в ХХ в.
Концепция всеединства, начало которой было положено В. Соловьевым, получила дальнейшее развитие в трудах его последователей, прежде всего Павла Александровича Флоренского (1882-1937).
Главное произведение Флоренского «Столп и утверждение истины» (1913) большой философско-религиозный труд, с обширными экскурсами в область различных наук, главным образом, логики, теории познания, математики.
Критически относясь к философии В. Соловьева в целом, П.А. Флоренский обычно избегает самого термина «всеединство». Но главная идея книги «Столп и утверждение истины» состоит в обосновании мысли о том, что именно всеединство основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство.
В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии.
Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология).
Тем самым П. Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области.
Другим крупным продолжателем идей Вл. Соловьева был Сергей Александрович Булгаков (18711944).
В русской религиозно-идеалистической философии начала XX в. С. Булгаков стал главным теоретиком намеченного Вл. Соловьевым и развитого П. Флоренским учения о всеединстве бытия. Мир, согласно учению С. Булгакова, представляет собой такое творение, основой которого является особое, идеальное, божественное начало, именуемое Святой Софией. Поэтому мир в целом заслуживает к себе не негативного, а позитивного отношения. Божественной является не только потусторонняя, но и земная жизнь. Всестороннее развитие С. Булгаковым той составляющей философии всеединства, которая у Соловьева именуется софиологией, учением об идеальности бытия, отличительная черта концепции С. Булгакова. В его творчестве наиболее полно выразились основные черты разнообразных учений в русской философии о софийности мира и человечества и важнейшая из них стремление утвердить идею совершенства, красоты, божественности природы и человека.
Эти идеи так или иначе присутствуют и определяют все творчество Булгакова не только на позднем этапе, когда он перешел к богословскому творчеству («О Богочеловечестве», 1946), но в скрытом виде и в предшествующий период, когда он занимался исследованием экономики.
Софиология, развитая Булгаковым, оказалась во многом созвучной западной религиозной философии XX в. Исследователи не без основания отмечают, что если бы труды Флоренского и Булгакова были более широко известны, то они вполне могли бы сравниться по влиянию и успеху с такими религиозными мыслителями, как П. Тиллих и Тейяр де Шарден.
Известным последователем философии В. Соловьева был также Семен Людвигович Франк (18771950).
Основной мотив его философии стремление примирить рациональную мысль и религиозную веру, причем образцы такого синтеза он ищет как в западной философии, так и особенно в концепции всеединства В. Соловьева.
В подходе С. Франка к пониманию концепции всеединства проявляется интерес к двум ее аспектам: онтологическому, проблеме соотношения материального и идеального, и гносеологическому, проблеме соотношения постижимого и непостижимого.
Первую из указанных проблем он решает в духе последовательного пантеизма, путем обоснования идеи всеобщей одухотворенности мира, «всесущебожия». Весь мир, полагает он, есть инобытие Бога, его раскрытие, выражение1.
При рассмотрении гносеологических аспектов всеединства мыслитель исходит из того, что познание осуществляется не столько рационально, сколько сверхрационально, интуитивно, и не столько через активность самого познающего субъекта, сколько через воздействие на этого субъекта некоего абсолюта, всеединого, непостижимого. По мнению С. Франка, всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы когда-либо сможем о нем узнать. Поэтому только при соединении рационального и иррационального, интуитивного способов постижения может быть раскрыт сам предмет в его трансцедентальной реальности.
Философия всеединства внесла весомый вклад в развитие мировой философской мысли. Она способствовала преодолению односторонности, неполноты как материалистических, так и идеалистических систем классической философии, противопоставив им учение о целостности, органичности бытия, его несводимости к материальной или духовной основе.

Философия марксизма в России (конец XIX – XX века)
Философское наследие К. Маркса и Ф. Энгельса получило развитие в России в конце XIX – начало ХХ в трудах Г. В. Плеханова, «легальных марксистов» (П. В. Струве, М. И. Туган – Барановского и др.). Особую роль в развитие марксизма на русской почве внес В. И. Ленин.
Философские взгляды Владимира Ильича Ленина (18701924) изложены в большом числе публикаций, многие из которых не являются работами чисто философского характера, а затрагивают также широкий круг других проблем. Основные философские произведения Ленина: «Материализм и эмпириокритицизм» (1909), «Государство и революция» (1917), «Философские тетради» (впервые опубликованы отдельным изданием в 1933 г.), «О значении воинствующего материализма» (1922).
Ленин проявил себя как представитель марксистской философии, продолживший разработку её проблем, в условиях вступления капитализма, по его определению, в стадию империализма, а также в связи с новыми достижениями в развитии науки и, прежде всего, естествознания. Им дано определение понятия материи, развиты и конкретизированы другие важнейшие философские понятия, такие, как пространство, время, причинность, закономерность и т. д. Он выдвинул положение о неисчерпаемости материи.
Ленин развил марксистскую теорию познания, в особенности теорию отражения, учение о практике, о её роли как основы и критерия познания объективной истины, о соотношении абсолютной и относительной истин. Ему принадлежит знаменитая «формула» процесса постижения истины: «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности»1. Он сформулировал и разработал положение о том, что материалистическая диалектика и есть теория познания. Конкретизируя эту мысль, он выдвинул положение о единстве диалектики, логики и теории познания.
Одним из основных направлений деятельности Ленина как философа бесспорно является развитие им проблем материалистической диалектики. Он акцентировал внимание на богатстве диалектики как науки, на многогранности её содержания. В самой диалектике Ленин выделил учение о противоречиях как о её «ядре», как о самом основном в марксистском методе. Кроме того, весьма существенным в диалектическом подходе он считал «конкретный анализ конкретной ситуации».
В работах Ленина много места уделено проблемам исторического материализма, философского учения об обществе. Он внес вклад в разработку проблем, связанных с теорией классов и классовой борьбы, дал определение классов, развил учение об общественно-экономической формации, о научном предвидении исторического развития, о революции, государстве, соотношении экономики и политики. Им была провозглашена идея культурной революции после завоевания пролетариатом власти. Эта идея предполагала осуществление всеобщей грамотности, приобщение трудящихся к мировым духовным завоеваниям, формирование новой интеллигенции из среды рабочих и крестьян, выработку у трудящихся высоких нравственных качеств.
Значительную часть творческого наследия Ленина занимают работы, посвященные теоретическому обоснованию проблемы построения социализма и коммунизма. Ему принадлежит идея создания социалистического общества в одной отдельно взятой стране, предложены пути и способы её реализации.
Теперь вкратце остановимся на марксистской философии, в том числе советского и постсоветского периода. В период советской власти в жестких, скорее в жестоких, рамках цензуры философская мысль сводилась к популяризации основных положений марксизма-ленинизма. В период сталинской диктатуры основным ориентиром в философии стала «философская» глава в учебнике И.В. Сталина «Краткий курс ВКП(б)». Тогда в философии все (или почти все) было спущено на уровень ликбеза, а профессионалы-философы вынуждены были «разжевывать» банальности сталинской мысли. Большевистское руководство, установив тоталитарный режим, по существу исключило возможность свободного развития творческой мысли, прежде всего в гуманитарных сферах духовной жизни: все должно было вращаться в круговерти марксистско-ленинской идеологии. «Марксоцентризм» и «лениноцентризм» определяли границы дозволенного. Верным и нравственным считалось только то, что служило интересам построения коммунизма.
Так продолжалось до XX съезда КПСС. «Хрущевская оттепель» отмечена оживлением творческой мысли в философии, правда, только в рамках марксистско-ленинской идеологии. Жесткий идеологический пресс сказался и на работах по истории философии, которую рассматривали непременно с позиций ленинского принципа, гласящего: история философии есть история борьбы материализма с идеализмом. При этом философов-идеалистов, цепляясь за отдельные высказывания, причисляли к материалистам, выискивая в их трудах элементы диалектики, а верующих философов (а их было подавляющее большинство) зачастую «подгоняли» под атеистов.
Некоторые ученые-обществоведы искренне верили в эту идеологию (это были и их убеждения), другие строили защитные барьеры из цитат классиков марксизма-ленинизма и пытались под этим прикрытием реализовать собственные идеи. Стали появляться творчески содержательные статьи в таких журналах, как «Вопросы философии» и «Философские науки», начали издаваться на конкурсной основе учебники по философии.
Серьезным успехом. отечественной философии «шестидесятников» было создание пятитомной «Философской энциклопедии», что для общественной мысли, живущей в «безвоздушном пространстве», значило примерно то же, что «Энциклопедия» для французского Просвещения. Она освоила (конечно, с точки зрения марксизма) и сделала материалом для обучения и просвещения всю мировую социально-философскую мысль, включая современную зарубежную философию. Это значительная интеллектуальная ценность и, может быть, пока единственное фундаментальное завоевание нашей современной общественной науки.
События начала 90-х гг. кардинальным образом изменили социально-политическую ситуацию в России. Наше общество вступило в период созидания демократического правового государства. В этих условиях открылась возможность свободного творчества вообще и философского в частности. Достижения нашей философии на современном этапе, на мой взгляд, весьма полно проанализированы в обширном труде «Философы России XIX XX столетий» (М., 1995). Здесь дана содержательная характеристика настоящей истории российской философской мысли этого периода истории.
Философия русского Зарубежья
Многие выдающиеся мыслители – представители «серебряного века» русской культуры не по своей воле оказались за рубежом. В 1922 году советские власти выслали из страны по обвинению в «пособничестве контрреволюции» Н. А. Бердяева, И. А. Ильина, И. И. Лапшина, С. Л. Франка, Л. П. Карсавина, Н. О. Лосского, Ф. А. Степуна. Из попавших в Германию философов там остались только И. А. Ильин, Ф. А. Степун и С. Л. Франк.
Возникло несколько центров русского философского Зарубежья: кроме Берлина, это - Париж и Прага. Н. А. Бердяев и С. Н. Булгаков обосновались в Париже, где поселился и эмигрировавший из Советской России еще в 1920 г. Л. И. Шестов. В Праге при Карловом университете был создан Русский юридический факультет, в числе преподавателей которого были В. В. Зеньковский, Н. О. Лосский, И. И. Лапшин, П. И. Новгородцев, П. Б. Струве. Основатель факультета видный философ, социолог и правовед Павел Иванович Новгородцев (18661924), создавший и возглавивший в Праге Религиозно-философское общество им. В. Соловьева, автор фундаментального труда «Введение в философию права».
Диапазон философских идей, развивавшихся в среде русской эмиграции, весьма многообразен, но в центре их бесспорно неустанные размышления об исторических судьбах России. Главным своим делом философы, оказавшиеся на чужбине, считали бескорыстное служение Родине. «Серебряный век» русской культуры продолжили своим творчеством не только философы-эмигранты. Одним из талантливейших продолжателей его традиций стал Алексей Федорович Лосев (1893-1988), который не покинул Родину и в условиях советской действительности создал в 1920-х годах свое знаменитое восьмикнижие: «Античный космос и современная наука», «Музыка как предмет логики», «Философия имени», «Диалектика числа у Плотина», «Диалектика художественной формы», «Критика платонизма у Аристотеля», «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика мифа». Следуя заветам В. С. Соловьева, в этих работах мыслитель осуществил своеобразный, синтез различных областей знания, включая философию, математику, эстетику, музыковедение и т. д. Лосевым был разработан и применен собственный метод исследования метод логико-смыслового конструирования философского предмета на основе синтеза диалектики и феноменологии.
Лосев один из самых плодовитых авторов в историй мировой философской мысли. Среди многих сотен его работ особо выделяется написанное в 1950-1980-х годах второе восьмикнижие гигантская восьмитомная «История античной эстетики». Мыслителя по праву называют последним в плеяде тех, кто создавал философию «серебряного века» русской культуры.

Лекция 8. Белорусская философская и общественно-политическая мысль IXXX ВВ.
Основные понятия: белорусская народность; национально-культурное самоопределение; духовное возрождение.
Ассимиляция духовного опыта западноевропейской и русской традиции в культуре Беларуси
История формирования философской и общественно-политической мысли белорусского народа уходит своими корнями в глубокую древность. Ее зарождение связано с образованием древнерусского государства Киевской Руси. К этому времени на белорусских землях уже возникли Полоцк, Туров, Заславль и другие города, ставшие экономическими и политическими центрами местных княжеств. В период правления князя Владимира Святославовича (конец Х в.) Полоцкое княжество было включено в состав Киевской Руси. В последующем, на протяжении двух веков, политическая организация и культура белорусских земель были тесно связаны с этим общим государственным объединением всех восточнославянских племен, в рамках которого формировались древнерусская народность и ее своеобразная культура.
Важное значение для духовной жизни Древней Руси имело христианство, ставшее в 988 г. государственной религией. В ХXI вв. на белорусских землях появляются первые литературные памятники, содержавшие фрагменты трудов античных авторов и мыслителей более позднего времени. Наряду с ними распространяются произведения, общие для трех братских культур, "Повесть временных лет", "Слово о полку Игореве", "Слово о законе и благодати" и др.
Выдающимся мыслителем Киевской Руси в период ее расцвета был наш соотечественник Кирилл Туровский (ок. 1130 ок. 1182). Его "Поучения", "Слова" и религиозные стихи были широко известны в древнерусском обществе. Вопрос о взаимоотношении души и тела Кирилл Туровский решал в теологическом плане, заявляя, что душа нетленна, бессмертна и свободна. Вместе с тем в "Притче о человеческой душе и телеси" имеется суждение о взаимозависимости души и тела, суть которого заключается в том, что душа постоянно нуждается в помощи тела, как и тело в свою очередь в поддержке души; сила разума и тела в их взаимопомощи. Разум для Кирилла Туровского высшая ценность человеческой жизни. Он призывал к просвещению и "книжному почитанию", приводящему человека к душевному равновесию и счастью. В литературном и философском наследии Кирилла Туровского содержатся также высказывания, свидетельствующие о его интересе к логике и ораторскому искусству. Лишь в процессе постоянного чтения и приобретения теоретического навыка, считал он, человек постигает искусство доказательства. Не утруждающий же свой мутный ум, не могущий по порядку изложить течение мыслей подвергается насмешкам, подобно слепому стрельцу, не могущему попасть в намеченную цель.
В теологии Кирилл Туровский придерживался той точки зрения, согласно которой Христос имел исключительно божественную природу. По его мнению, рассказ о сотворении Богом человека "по образу и подобию своему" явился причиной "человекообразного" представления Бога. А это, полагал Кирилл Туровский, ересь, поскольку Бог "не имеет меры и качества" и не может быть представлен в пространстве и времени.
В литературном наследии Кирилла Туровского нашли отражение также эстетические представления раннего средневековья. Его проповеди и "Слова" являются образцом ораторского искусства, которое призвано не только поучать, но и доставлять удовольствие слушателям. Кирилл Туровский отмечал ценность чувственной красоты, но ставил ее значительно ниже духовной. В соответствии с ортодоксальным христианством в красоте земной он видел отблеск красоты божественной. Идеал красоты у него "божественные ангелы". Плотские вожделения "отражают красоту образа". Высшее украшение человека добродетельная жизнь.
Уже в эпоху Киевской Руси зарождается процесс, который со временем приведет к этнической консолидации, возникновению белорусской народности и формированию национального самосознания. Последнее есть акт осознания народом своего предназначения и места в мире, задач, интересов и целей; наконец осознание ценности своей этнической и духовной специфики. Элементы этого процесса зафиксированы в летописях, где отражены достаточно сложные взаимоотношения между Киевом и Полоцком, Киевом и Новогрудком, а также другими белорусскими землями.
В XIVXVI вв. формируется белорусская народность со своим языком. Статутом 1566 г. белорусский язык был официально узаконен как государственный язык Великого княжества Литовского.
Образование белорусской народности в этот период связано с благотворным влиянием эпохи Возрождения. Достоянием белорусов наряду с традиционными произведениями религиозно-морального содержания становятся труды, посвященные вопросам истории, географии, права, медицины. Распространяются работы по астрономии, математике, а также сочинения античных авторов. Следует отметить также преемственную связь с древнерусской духовной традицией, влияние на культуру православия греко-византийского мира и западных ветвей христианства.
Социально-философские и гуманистические идеи в белорусской философии
Особое место в белорусском Возрождении занимает Франциск Скорина (прим. 14861551) первопечатник, просветитель и мыслитель-гуманист, деятельность которого составила целую эпоху в развитии национальной культуры. Скорина не только совершил на белорусской земле революцию, подобную революции Гуттенберга. Великий гуманист был первым, кто понял, каким путем белорусский народ должен войти в семью европейских народов, не утрачивая своей самобытности.
Скорина делает также попытку пересмотреть ортодоксально-христианскую трактовку проблемы человеческого существования. Белорусский гуманист утверждает самоценность человеческой жизни. В предисловии к "Притчам Соломоновым" он говорит о том, что главное предназначение человека заключено в совершенной земной жизни. В комментариях к "Екклезиасту" Скорина фиксирует множественность смысло-жизненных позиций реального человека, плюрализм его ценностных ориентации. Для Скорины высшее благо благо земное, т.е. интеллектуально насыщенная, нравственно совершенная и общественно полезная жизнь на земле. Человека он рассматривает как бы в трех измерениях как существо разумное, нравственное и общественное. В основе этической концепции Скорины лежит идея о необходимости и возможности постоянного совершенствования человеческой природы. Он твердо убежден, что именно это определяет совершенство общественной жизни. Согласно белорусскому гуманисту, понятие морали имеет двойственную основу индивидуальный разум и божественное откровение. Естественный нравственный закон "написан в сердце каждого человека", он дан ему Богом вместе с разумом и свободной волей, благодаря чему человек имеет возможность сделать свой нравственный выбор. Истоки нравственности Скорина видел в самом человеке, его разуме, личном отношении к Богу. Тем самым философ подрывал этический онтологизм Аврелия Августина и Фомы Аквинского (добро объективно по природе, существует до человека и приобщение к нему возможно при посредничестве церкви). По мнению Скорины, счастье человека заключается в том, чтобы делать добрые дела для ближних, "познавать мудрость и истину", заниматься науками. Без мудрости и без добрых обычаев невозможно достойно жить на земле. И в этом взгляды Скорины совпадают со взглядами наиболее видных гуманистов Европы.
Преемниками традиций Скорины стали Сымон Будный (прим. 15301593) и Василий Тяпинский (прим. 15401603). Деятельность Будного оставила заметный след в истории белорусского Возрождения открытие типографии в Несвиже, а также издание в 1562 г. на белорусском языке лютеранского "Катехизиса" и оригинального произведения "Оправдание грешного человека перед Богом" нужно рассматривать как пример большого гражданского мужества философа. С помощью родного языка Будный хотел научить "истинной вере" свой народ.
В своих взглядах на мир Будный исходил не из религиозных догматов, а из научного знания. Свобода мысли белорусского гуманиста проявилась в критике библейских текстов. Он отрицал божественную природу Христа, веру в бессмертие души и загробный мир. Выступая сторонником рационально-натуралистического подхода к религиозно-философским вопросам, Будный выражал прогрессивное требование эпохи, для которой прежде всего было характерно обращение к человеческому разуму.
Большой интерес вызывает гуманистическая трактовка Будным сущности человека. Человеческая личность, по мнению Будного, должна быть не только свободной, но и неприкосновенной. Свобода, считает он, дает человеку возможность самоутвердиться и делает его поистине великим. В решении проблемы свободы Будный уже отходит от признания божественной предопределенности и допускает наличие свободной воли. Именно отсюда вытекает его обоснование права неприкосновенности личности, закрепляемое за шляхтой и мещанами соответствующими положениями. Этим объясняется также отрицательное отношение гуманиста к смертной казни. Подобные взгляды были, безусловно, прогрессивными для своего времени. Будный осознавал их радикализм и не рассчитывал на широкое признание современников, но он выражал надежду, что его мысли будут по достоинству оценены потомками.
Сочинения Будного, его идеи оказали значительное влияние на деятельность В. Тяпинского видного белорусского гуманиста-просветителя и переводчика. В "Предисловии" к Евангелию Тяпинский подверг резкой критике духовенство, выступавшее противником развития науки и образования. Просветитель ратовал за открытие школ на родном языке, доступных простому народу. Любовь к Родине, горячее стремление помочь ее духовному возрождению красной нитью проходят через все "Предисловие" Тяпинского. Здесь получает свое дальнейшее развитие идея Скорины об огромном значении родного языка для развития культуры белорусского народа. Как и знаменитые предшественники, просветитель-гуманист стремился с его помощью пробудить национальное самосознание народа. Тяпинский говорит о славном прошлом белорусского народа. Этот народ "зацный и достипный", заслуги его велики, однако настоящее положение безотрадно. Равнодушие к родному языку, религиозная неразвитость, низкая общая культура тому подтверждение. В действительности "зацные" уже отреклись от своей национальности, а среди народа из-за недостатка науки господствует "простота грубая". В этом общем падении духовности прежде всего виноваты служители церкви высшие и низшие. "Духовные учители" сами не знают родного языка. Возрождение народа Тяпинский видит в распространении просвещения, поэтому "с зычливости ку моей отчизне" он берется за перевод Евангелия на белорусский язык.
Идея правового общества и государства получила обоснование в произведениях Льва Сапеги (15571633). Его социально-политические и историософские взгляды были изложены в "Предисловии" к Статуту 1588 г., а также в письме к архиепископу Юзефу Кунцевичу от 12 марта 1622 г. В письме автор утверждал, что церковь и духовенство обязаны служить интересам общества, оказывая помощь государственным органам в поддержании общественного порядка.
Философы и юристы школы естественного права, как известно, считали, что человек от природы наделен вечными и неизменными, общими для всех людей основными правами. Сапега не был согласен с ними. Он считал, что права придуманы людьми для их общей пользы и создают их те, кто имеет власть. Основное назначение права, по мнению Сапеги, гарантировать народу свободу личности, безопасность и право собственности. Философ считал, что назначение права пресечение действий потенциальных преступников и применение наказания для совершивших преступления. Он рассматривал его как узду, которая сдерживает каждого наглеца и насильника. Но самое главное состоит в том, что право обеспечивает людям свободу.
В "Предисловии" к Статуту Сапега подчеркивал, что если государь отступает от своей обязанности и заботится только о личных интересах, а не общем благе, то его называют не государем, а тираном: "Где правит человек по своему усмотрению, там господствует дикий зверь, а где господствует право, там правит сам Бог". Сапега был сторонником юридического просвещения граждан. Он считал, что гражданин, который своей свободой похваляется, а "прав своих знать и понимать не хочет", заслуживает осуждения и презрения. Особенно стыдно не знать тех прав, которые "не чужим, а своим языком написаны".
Гуманизм с его критической и рационалистической мыслью способствовал активизации реформационного движения, распространению просвещения и научных знаний. Он пробудил от средневекового сна общественную мысль Беларуси.
Во второй половине XVI в. Великое княжество Литовское было втянуто в изнурительную и кровопролитную Ливонскую войну, длившуюся 25 лет (с 1558 по 1583). В этот же период католическая церковь, потесненная Реформацией в Западной Европе, предприняла духовную экспансию на белорусских землях. В 1569 г. (год заключения Люблинской унии) в Великом княжестве Литовском начал свою деятельность орден иезуитов. В 1579 г. им была основана Виленская иезуитская академия. Одновременно в ряде городов Беларуси (Полоцке, Несвиже, Орше, Бресте, Гродно, Хойниках, Витебске, Минске, Слуцке, Слониме и др.) возникают иезуитские школы антипротестантской, а позднее и антиправославной направленности. В основу иезуитского образования была положена доктрина трех ступеней послушания, сформулированная еще Игнатием Лойолой: неукоснительное исполнение учеником того, что ему предписано; принятие воли Всевышнего (через учителя) как своей собственной; допустимость любых поступков за счет стирания грани между моральным и аморальным.
Подчинив себе всю систему образования на землях Великого княжества Литовского, орден иезуитов за полвека уничтожил протестантизм, вытеснил православие, осуществил через массовое окатоличивание денационализацию белорусского народа. Поэтому возвращение к традиционной вере православию и ее защита в данных условиях были равнозначны утверждению национально-культурного самоопределения белорусов.
В XVII в. вместе с католицизмом на смену возрожденческо-реформационным идеям в Беларуси приходит западноевропейская схоластика. Наиболее видный ее представитель Мелетий Смотрицкий (прим. 15751633), пытавшийся соединить православную веру с философией Платона и канонизированного Аристотеля. Среди белорусских мыслителей были и такие, которые, не порывая со схоластикой, вместе с тем не мирились с ее крайностями, боролись за развитие просвещения и научных знаний. К числу их исследователи справедливо относят Симеона Полоцкого (16291680), "виленского магистра философии" Альберта Дыблинского и др.
В данный период открыто заявило о себе материалистическое мировоззрение в лице мыслителей-атеистов. Наиболее яркими представителями были мозырский земский судья Стефан Лован и уроженец брестской земли Казимир Лыщинский (16341689).
Лыщинский окончил иезуитскую школу в Бресте и Виленскую духовную академию, однако впоследствии резко переменил свои взгляды. Все то, что его как мыслителя волновало, он изложил на латинском языке в труде "О несуществовании Бога". Иезуиты не простили ему отступничества и радикализма воззрений. Лыщинский был привлечен к суду и приговорен к сожжению на костре вместе с его произведением. На просьбу смягчить приговор король Речи Посполитой оказал ему "милость", повелев казнить путем отсечения головы. (Казнь состоялась 30 марта 1689 г. на площади Старый рынок в Варшаве).
Отрицание существования Бога основное и высшее достижение атеистической мысли как самого Лыщинского, так и его времени. Атеизму Лыщинского присуща достаточно четкая социальная направленность. Отвергнув Бога как творца Вселенной, он не считал незыблемым и существующий общественный порядок. В трактате философ высказал также догадку о выполнении религией социального заказа власть имущих. Атеизм Лыщинского – вершина развития атеистической мысли Беларуси XVII в.
Наступление католической реакции в лице ордена иезуитов сопровождалось яростными атаками на белорусский язык. Хорошо понимая, что язык является "кровью духа" народа, его исторической памятью, они добивались повсеместного искоренения этой памяти родной культуры. В 1697 г. белорусский язык был официально запрещен в государственном делопроизводстве и книгопечатании Речи Посполитой.
Однако, несмотря на это, в последней трети XVIII в. в Беларуси под влиянием не только французского Просвещения, но и творчества прогрессивных белорусских мыслителей конца XVII начала XVIII в. получают распространение идеи Просвещения. Выразители этих идей Б. Добшевич, К. Нарбут, М. Почобут считали свободу мысли обязательным условием развития науки. Взгляды большинства белорусских просветителей развивались в русле теории "натурального права", которая была изложена в труде Т. Млоцкого "Свидетельство об истоках натурального права" (1779). Автор не был согласен с тезисом Гоббса о решающей роли силы в историческом процессе, склоняясь в своих воззрениях к теории "общественного договора" Руссо.
Последующие события (война 1812 г., а также русификаторская политика царизма) вызвали кризис идеологии и философии Просвещения и вместе с тем их своеобразный ренессанс в Виленском университете. Это выразилось, в частности, в появлении философских работ Яна и Андрея Снядецких, в использовании идей Просвещения в деятельности легальных и тайных обществ шубравцев, филоматов, филаретов, "военных друзей" и др.
Философия и развитие белорусского самосознания в ХIХ – ХХ веках
Положение белорусского этноса в начале XIX в. определялось не только процессом формирования национального самосознания. Лишенный всех форм государственности и культурной автономии, он, по существу, оказался беззащитным перед иноэтническим ассимиляторским воздействием царских властей. Главное направление национальной политики на "воссоединенных" с империей землях было определено еще Екатериной II. Однако осуществлялась она непоследовательно. После 1773 г. (год запрещения папой Климентом XIV ордена иезуитов) Россия стала единственной страной в мире, где орден иезуитов получил возможность действовать легально. Полоцк, в котором была создана иезуитская академия (1812), стал своеобразной метрополией ордена, продолжавшего окатоличивание и полонизацию коренного населения Беларуси.
После подавления восстания 18301831 гг. отношение царских властей к национальной политике на белорусских землях радикально меняется. Создается специальный комитет по делам западных губерний. В государственных и учебных заведениях запрещается использование польского языка, вместо него повсеместно вводится русский. В 1832 г. властями закрывается Виленский университет, а в 1840 г. "для искоренения у жителей Северо-Западного края всякой мысли о самостоятельности существующего у них законодательства, которая может служить некоторым препятствием для слияния их с коренной Россией", был отменен Статут Великого княжества Литовского.
В 18401850-е гг. среди широких слоев местной интеллигенции растет интерес к изучению белорусского фольклора, быта, а также исторического прошлого Беларуси. Постепенно из польскоязычного литературного движения выделяется так называемая белорусская школа. Начинается второе специфически национальное Возрождение, связанное со становлением белорусского языка и литературы. Важное место в нем принадлежало Я. Чечоту, Я. Борщевскому, В. Сырокомле, отдельные произведения которых были написаны на белорусском языке. В творчестве же такого писателя, как В. Дунин-Марцинкевич, белорусский язык становится основным. В 40-е годы композитор А. Абрамович делает первые попытки создания национальных музыкальных произведений. В 1852 г. осуществляется постановка первой белорусской оперы "Крестьянка" (музыка С. Монюшки и К. Крыжановского, либретто В. Дунина-Марцинкевича). Центрами интеллектуальной жизни становятся кружки А. Киркора в Вильно, В. Дунина-Марцинкевича в Минске, А. Вериги-Доревского в Витебске. Вместе с тем этническое самоопределение значительной части белорусской интеллигенции все еще зависело от ее политической ориентации. Только отдельные ее представители понимали, что белорусы "владеют всеми условиями для самостоятельного развития и имеют на то все права, к сожалению, не осознаваемые народом". Одним из них был Константин (Кастусь) Калиновский (18381864). Печатное и рукописное наследие Калиновского немногочисленно семь номеров газеты "Мужыцкая прауда", революционные инструкции, призывы, приказы, а также известные "Пісьмы з-пад шыбеніцы". Однако оно содержит ряд глубоких идей и теоретических положений.
Калиновский последовательно раскрывал сущность крепостнической эксплуатации во всех ее формах, резко критиковал враждебную народу государственную машину абсолютизма, решительно выступал за отмену в будущем обществе всех классовых, национальных, религиозных привилегий и ограничений. Значительное место он отводил обоснованию демократических форм правления, считая наилучшей из них демократическую республику. До тех пор, пока белорусский народ не станет свободным, подчеркивал революционер-демократ, в обществе не может быть справедливости, богатства и знания. Калиновский был приверженцем всеобщего образования и воспитания, которыми должно заниматься непосредственно государство, подчеркивал необходимость развития науки и культуры на родном, белорусском, языке.
Публицистика в газете "Мужыцкая прауда" свидетельствовала об определенной зрелости национального движения. Однако поражение восстания под руководством Калиновского (18631864) стало настоящей национальной катастрофой, отбросившей общество в его национальном развитии на несколько десятилетий назад. Лучшие представители демократической интеллигенции погибли во время боевых действий, были казнены либо сосланы в Сибирь. В Беларуси устанавливается жесточайший военно-полицейский режим. Запрещается печатать белорусские книги латиницей, что фактически означало полное запрещение белорусскоязычных публикаций.
Большое влияние на формирование национального самосознания оказало творчество Франтишка Богушевича (18401900), "духовного отца белорусского возрождения", по выражению М. Горецкого. В предисловии к сборнику "Дудка беларуская" (1891) и других произведениях он изложил свою концепцию относительно истории белорусов, подчеркнул преемственность политико-государственных и культурных традиций Великого княжества Литовского, их связь с современными ему умонастроениями, выразившимися в желании освободить свою "землицу Беларусь" от социального, политического, религиозного гнета, возродить культуру и гражданский престиж родного языка. Последний он рассматривал как "от Бога нам данный" и "святой для нас", считая его "одеждой души", основой существования нации, и призывал беречь родной язык, "чтобы не умерли". "Шмат было пакіх народа, што страцілі наперш мову сваю, так як той человек перад скананнем, которому мову займе, а потым i зусім замерлі” напоминал и предостерегал Богушевич.
После снятия в 1905 г. запрета на белорусскоязычные публикации возникают белорусские издательства: "Загляне сонца i у наша аконца" в Петербурге; "Наша ніва", "Наша хата" и "Палачанін" в Вильно и др. Особая роль среди них принадлежала "Нашай ніве", благодаря которой была взращена и призвана к ответственной миссии своего времени могучая плеяда будущих белорусских писателей-классиков, крупных общественно-политических и культурных деятелей, подлинно национальных идеологов Я. Купала, Я. Колас, А. Пашкевич (Цётка), М. Богданович, А. Гарун, 3. Бядуля, братья А. и И. Луцке-вичи, Е. Карский, В. Ластовский, Б. Тарашкевич, В. Голубок, Я. Лесик, Я. Дроздович и др.
Настоящей энциклопедией белорусоведения стала книга Е. Карского "Белорусы" (1921), над которой ученый начал работать еще до революции. В ней были приведены сведения о Беларуси и ее населении в прошлом и настоящем, дан очерк истории, этнографии, археологии, диалектологии белорусского народа, очерчены границы белорусского языка, составлена подробная библиография, перечислены в хронологическом порядке все работы по белорусскому языку, белорусской истории и этнографии, названы основные памятники белорусской письменности и их издания. Работа Карского это первая попытка обстоятельного решения важнейших вопросов, связанных с историей белорусского народа, его языка и литературы.
Проблемы национального самосознания и национальной идентичности заняли ведущее место в исследованиях Игната Абдираловича (18961923). В 1921 г. был опубликован его труд "Адвечным шляхам: Дасьледзіны беларускага светапогляду". Положения этого исследования отличались не только чрезвычайной для своего времени актуальностью, но во многом носили концептуальный характер. В труде прослеживался драматизм исторической судьбы белорусского этноса, показывалось его неистребимое стремление к независимости. Анализируя положение белорусов в геополитическом пространстве между Востоком и Западом, автор впервые теоретически обосновал воздействие этих двух "культурных типов" на Беларусь. По мнению Абдираловича, результаты подобного воздействия в ходе истории самым неожиданным образом сказывались на жизни социума. Так, вместе с идеями гуманизма, либерализма, демократии на белорусскую почву с Запада пришли экономическое насилие, эксплуатация человека человеком. Восток же, в свою очередь, принес пренебрежение к личности, подавление ее прав и свобод. В данной связи Абдираловичем выдвигалась идея возрождения подлинно национальных форм жизни, противостоящих "чужеземному мессианству". Автор подчеркивал, что эти формы не приходят извне, каждая из них плод духовного развития народа. Поскольку же белорусский народ на протяжении длительного исторического периода оказался лишенным возможности быть субъектом своей собственной исторической судьбы, он должен им наконец стать путем самостоятельного и ответственного социокультурного творчества таков главный вывод автора.
В 90-е гг. XX в. вновь настоятельно заявила о себе необходимость духовного возрождения общества, связанная с обретением государственного суверенитета. Эта объективная необходимость противостоит тенденции реанимирования волюнтаристских постсталинских моделей в общественной жизни. Однако именно она выдвигает сегодня во главу угла ставший для белорусского общества основным вопрос восстановления утраченной "связи времен", без чего народу на пороге третьего тысячелетия трудно ответить на вызов, сделанный ему историей.
Сегодня перед философской мыслью встают проблемы духовного возрождения белорусского общества и, в первую очередь, проблемы, связанные с обретением государственного суверенитета. Важнейшие философские положения идеологии современного белорусского государства активно формируются в конце ХХ – начале нынешнего столетия. Они связаны с критическим переосмыслением истории белорусской государственности, положений марксистской идеологии, идеологических платформ либерализма и консерватизма, современным содержанием традиционных ценностей белорусской культуры, социальным творчеством отечественной элиты и масс в условиях трансформации всех сторон общественной жизни.




1 Шлегель Ф. Эстетка. Философия. Критика. В 2 т. Т. 2.- М, 1983. - С. 104-105
1 Такой методологический принцип, согласно которому высшие формы материи могут быть сведены к низшим и объяснены на основе их закономерностей, называется редукционизмом (от лат. reductio отодвигание назад, возвращение к прошлому состоянию). Редукционизм бывает самых различных видов: механистический сведение высших форм материи к механической; биологический сведение социальной формы материи к биологической; психологический объяснение законов развития общества только психологическими факторами и т.д.
1 Релятивизм (от лат. relativus относительный) методологический принцип, заключающийся в абсолютизации относительности познания и проистекающий из одностороннего подчеркивания постоянной изменчивости реальности и отрицания ее относительной устойчивости.

1Гете И.В. Избранные философские произведения. М., 1964. С. 369.

1 Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. С. 160.

1 Ясперс. К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 32-33
1Гегель Г. Соч. М.: Изд-во соц-экон. лит., 1932. Т. IX. С. 92.

1 Цит. по кн.: Лукреций Кар. О природе вещей. М.: Изд-во АН СССР, 1947. С.49.
2 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979. – С. 43
1 Валла Л. О наслаждении //Антология мировой философии. Т. 2. М.: Мысль, 1970. С. 81.
1 Макиавелли Н. Государь //Избр. соч. М.: Худ. лит. 1982. С. 373
1 Макиавелли Н. Указ. соч. С. 345.

1 Николаи Кузанский. Соч. В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1979. С. 134
2 Николой Кузанский. Указ. соч. Т. 1. С. 131
1 Николой Кузанский. Указ. соч. Т. 1.. С. 133.
2 Бруно Дж. Диалоги. М.: Гос. изд-во полит, лит., 1949. С. 273.
3 Там же. С. 273.
4 Там же. С. 322.

1 Бэкон Ф. Соч. В 2 т. Т. 2. - М.: Мысль, 1977. - С.48.

1 Гоббс Т. Левиафан. Избр. произв. В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1965.С. 195-196.
2 'Там же. С. 196.
3 Г. Гоббс. О гражданине. Избр. философ, произв. В 2 т. Т. 1. М.: Мысль 1965. - С. 345.128

1 Деисты представители учения, которое признавало Бога в качестве творца Вселенной, но отрицало его дальнейшее вмешательство в дела природы. Деисты отвергали церковную веру в чудеса и выступали в защиту просвещения.
2 Гельвеций К. Указ. соч. С.404
3 Ламетри Ж.О. Соч. М.: Мысль, 1976. С. 369.
1 Там же. С.489, 492.
2 Там же. С.479.
3 Там же. С 278
1 См.: Руссо Ж.-Ж. Трактаты. - М: Наука, 1969. - С. 29
3 См.: Руссо Ж.-Ж. Трактаты. - М.: Наука, 1969. - С. 188.
1 См. Кант. И. Собрание соч. В 6 т. Т. 4 Ч. 1. – М. Мысль, 1965. – С. 273.
1 Маркс К. и Энгельс Ф Соч. Т. 3. С. 3
1 Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. С. 129.
1 Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. Т. 1. Ч. 1. Л.: Эго, 1991.-С. 13
2Там же. С. 16.

1См.: Бердяев Н.А. Философская истина и интеллигентская правда // Вехи. М.: Молодая гвардия, 1991.
2 Лосев А.Ф Русская философия //Русская философия. Очерки истории. -
1 Зеньковский В.В. История русской философии. Т 1. Ч. 1. Л.: Это, 1991. С. 12
1 Хомяков А.С. Соч. В 2 т. Т. 1. - М.: Медиум, 1994. - С. 11
1 Хомяков А.С. По поводу Гумбольдта //Хомяков А.С. О старом и новом Современник, 1988. С. 201.
2 Хомяков А.С. По поводу Гумбольдта //Хомяков А.С. О старом и новом М.: Современник, 1988. С. 203.
3 Хомяков А.С. Об общественном воспитании в России //Критика и эстетика. М.: Искусство, 1979. С. 224
4 Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и его влиянии на просвещение в России. Указ. соч. С. 278.
1 Хомяков А.С. Предисловие к "Русской беседе". Указ. соч. С. 49
2 Хомяков А.С. Об общественном воспитании в России. Указ. соч. С. 224
3 См.: Хомяков А.С. О сельской общине. Указ. соч. С. 161
1 Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и о его влиянии на просвещение России. Указ. соч. С. 279
2 Хомяков А.С. О возможности русской художественной школы. Указ. соч. С. 143
3 Там же. С. 144.

1 Чаадаев П.Я. Полн. собр. соч. Т. 1. М.: Наука, 1991. С. 324.

1 Герцен А.И. Собр. соч. В 30 т. Т. II - М.: АН СССР, 1954. - С. 310.
2 Герцен А.И. Указ. соч. Т. XIX, 1958. С. 125
3 Белинский В.Г. Поли. собр. соч. Т. VII. - М.: АН СССР, 1955. С. 466
1 Чернышевский Н.Г. Полн. собр. соч. В 16 т. T.VII. - М., 1950. - С. 239.
2 Чернышевский Н.Г. Указ. соч. Т. IX. С. 828.
1 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1989. С. 85.
2 Там же. С. 82.
1 Данилевский Н.Я. Указ. соч. С. 91
2 Там же. С. 109.
2 Достоевский Ф.М. Полн. собр. соч. В 30 т. Т. 27. Л.: Наука. С. 181
3 Там же. Т. 11. С. 181-182
1 Достоевский Ф.М. Указ. соч. Т. 24. С. 49-50. Т. 27. С. 56.
2 Там же. Т. 29. Ч. 2. С. 84
1 Бердяев Н.А. Русская идея //Мыслители русского зарубежья. Спб.: Наука, 1992.

1 Розанов В.В. Уединенное. М.: Московский рабочий, 1990. С. 46
1Франк С.А. Сочинения. М„ 1990. - С. 334
1 Ленин В. И. Полн. собр. Соч. Т.18, с 152-153









13PAGE 15


13PAGE 1414215


13 PAGE \* MERGEFORMAT 14115







Заголовок 1 Заголовок 2 Заголовок 3 Заголовок 4 Заголовок 5 Заголовок 6 Заголовок 7 Заголовок 8 Заголовок 915

Приложенные файлы

  • doc 18821816
    Размер файла: 1 023 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий